What is Das Lakshan Parva

Paryushan Parv is celebrated by shwetanbar jains which is 8 days festival. The last of there fest it Bhado sudi chauth while the next day is bhado sudi panchmi on which our festival daslakshan starts. Daslakshan is celebrated by Digambers which is 10days festival. As majority of Jains are shwetambar we stay unaware about this fact!

Say Daslakshan parv ki Jai!

What is Das Lakshan Parva

Daslakshan Parva (Festival of the Ten Virtues) is celebrated by the Digambara Jains. Normally, Eating, drinking and being merry are associated with festivals but daslakshan is the opposite. During daslakshan Jains practise penances, vows, fast and study. If not fasting, they refrain from eating root vegetables.

Daslakshan is the time to celebrate the natural qualities of the soul.

The real purpose of daslakshan is to purify our soul by staying closer to our own soul, to look at our own faults, to ask for forgiveness for the mistakes we have committed knowingly or unknowingly, and apply vows to destroy karmas. The main cause of all sorrows and sufferings is impurity of soul. In this period each and every individual tries to purify his soul through different spiritual practices in 10 days.

Day 1: Uttam Kshama

a) We forgive those who have wronged us and seek forgiveness from those we have wronged. Forgiveness is sought not just from human colleagues, but from all living beings ranging from one sensed to five sensed. If we do not forgive or seek forgiveness but instead harbor resentment, we bring misery and unhappiness on ourselves and in the process shatter our peace of mind and make enemies. Forgiving and seeking forgiveness oils the wheel of life allowing us to live in harmony with our fellow beings. It also attracts punya karma.

b) Forgiveness here is directed to oneself. The soul, in a state of mistaken identity or false belief, assumes that it consists of the body, the karmas and the emotions – likes, dislikes, anger, pride etc. As a result of this incorrect belief it inflicts pain upon itself and is thus the cause of its own misery. Nischay Kshama Dharma teaches the soul to correctly identify itself by encouraging it to contemplate in its true nature and hence achieve the state of correct belief or Samyak Dharshan. It is only by achieving Samyak Dharshan that the soul ceases to inflict pain on itself and attains supreme happiness.

Day - 2: UTTAM MARDAV (Modesty / Humility)

a) Wealth, good looks, reputable family or intelligence often lead to pride. Pride means to believe one to be superior to others and to look down on others. By being proud you are measuring your worth by temporary material objects. These objects will either leave you or you will be forced to leave them when you die. These eventualities will cause you unhappiness as a result of the ‘dent’ caused to your self-worth. Being humble will prevent this. Pride also leads to the influx of the bad deed or paap karmas.

b) All souls are equal, none being superior or inferior to another. In the words of Srimad Rajchandra: “Sarva Jeev Che Sidh Sum, Je Samje Te Thai – All souls are akin to the Sidh; those who understand this principle will achieve that state”. The Nischay view encourages you to understand your true nature. All souls have the potential to be liberated souls (Sidh Bhagvan). The only difference between the liberated souls and those in bondage is that the former have attained liberation as a result of their ‘effort’. With effort, even the latter can achieve liberation.

Day – 3 : UTTAM AARJAV ( Straightforwardness )

a) The action of a deceitful person is to think one thing, speak something else and do something entirely different. There is no harmony in his thought, speech and actions. Such a person loses credibility very quickly and lives in constant anxiety and fear of his deception being exposed. Being straight-forward or honest oils the wheel of life. You will be seen to be reliable and trustworthy. Deceitful actions lead to the influx of paap karmas.

b) Delusion about one’s identity is the root cause of unhappiness. Be straightforward to yourself and recognize your true nature. The soul is made up of countless qualities like knowledge, happiness, effort, faith, and conduct. It has the potential to achieve omniscience (Keval Gnan) and reach a state of supreme bliss. Again, the body, the karmas, the thoughts and all the emotions are separate from the true nature of the soul. Only by practicing Nischay Arjav Dharma will one taste the true happiness that comes from within.

Day – 4 : UTTAM SHAUCH ( Contentment )

a) Be content with the material gains that you have accomplished thus far. Contrary to popular belief, striving for greater material wealth and pleasure will not lead to happiness. Desire for more is a sign that we do not have all that we want. Reducing this desire and being content with what we have leads to satisfaction. Accumulating material objects merely fuels the fire of desire.

b) Contentment or happiness, derived from material objects, is only perceived to be so by a soul in a state of false belief. The fact is that material objects do not have a quality of happiness and therefore happiness cannot be obtained from them! The perception of ‘enjoying’ material objects is indeed only that – a perception! This perception rewards the soul with only misery and nothing else. Real happiness comes from within, as it is the soul that possesses the quality of happiness.

Day – 5 : UTTAM SATYA ( Truth )

a) If talking is not required, then do not talk. If it is required then only use the minimum of words, and all must all be absolutely true. Talking disturbs the stillness of the mind. Consider the person who lies and lives in fear of being exposed. To support one lie he has to utter a hundred more. He becomes caught up in a tangled web of lies and is seen as untrustworthy and unreliable. Lying leads to an influx of paap karma.

b) Satya comes from the word Sat, which means existence. Existence is a quality of the soul. Recognising the soul’s true nature as it really exists and taking shelter in the soul is practising Nischay Satya Dharma.

Day – 6 : UTTAM SANYAM ( Self-Restraint )

a) i)Restraining from injury to life – Jains go to great lengths, compared to other world religions, to protect life. This encompasses all living beings, from one-sensed onwards. The purpose of not eating root vegetables is that they contain countless one-sensed beings termed ‘nigod’. During Paryushan the Jains also do not eat green vegetables to reduce harm to the lower sensed beings.

ii) Self-restraint from desires or passions – These lead to pain and are therefore to be avoided.

b) i) Restraining injury to the self – This has been elaborated upon in Nischay Kshma Dharma.

ii) Self restraint from desires or passions – Emotions, e.g. likes, dislikes or anger lead to misery and need to be eradicated. They are not part of the true nature of the soul and only arise when the soul is in a state of false belief. The only method to free oneself from these is to contemplate on the true nature of the soul and in the process commence the journey to liberation or moksha.

Day – 7 UTTAM TAP ( Penance )

a) This does not only mean fasting but also includes a reduced diet, restriction of certain types of foods, avoiding tasty foods, etc. The purpose of penance is to keep desires and passions in control. Over-indulgence inevitably leads to misery. Penance leads to an influx of punya karmas.

b) Meditation prevents the rise of desires and passions in the soul. In a deep state of meditation the desire to intake food does not arise. Our first Tirthankara, Adinath Bhagwan was in such a meditative state for six months, during which he observed Nischay Uttam Tap. The only food he consumed during these six months was the happiness from within.

Day – 8 : UTTAM TYAG ( Renunciation )

a) Contrary to popular belief, renouncing worldly possessions leads to a life of contentment and assists in keeping desires in check. Controlling desires lead to an influx of punya karma. Renunciation is done at the highest level by our monks who renounce not only the household but also their clothes. A person’s strength is measured not by the amount of wealth he accumulates but by the amount of wealth he renounces. By this measure our monks are the richest.

b) Renouncing the emotions, the root cause of misery, is Nischay Uttam Tyag, which is only possible by contemplating on the true nature of the soul.

Day – 9 : UTTAM AAKINCHAY ( Non-attachment )

a) This assists us in detaching from external possessions. Historically ten possessions are listed in our scriptures: ‘land, house, silver, gold, wealth, grain, female servants, male servants, garments and utensils’. Remaining unattached from these helps control our desires and leads to an influx of punya karmas.

b) This assists us in being unattached from our internal attachments: false belief, anger, pride, deceit, greed, laughter, liking, disliking, lamentation, fear, disgust, male sexual desire, female sexual desire and hybrid sexual desire. Ridding the soul of these leads to its purification


Day-10 : Uttam Bhramcharya (Supreme Celibacy)
Brahmacharya is derived from the word Brahma – Soul and charya – to dwell. Brahmacharya means to dwell in your soul. Only by residing in the soul are you the master of the Universe. Residing outside your soul makes you a slave to desires.This means not only refraining from sexual intercourse but also includes all pleasures associated with the sense of touch, e.g. a cool breeze on a hot summers day or using a cushion for a hard surface. Again this dharma is practiced to keep our desires in check. The monks practice this to the highest degree with all their body, speech and mind. The householder refrains from sexual intercourse with anyone except his or her spouse.Hence this day is celebrated to observe the great vow of celibacy; to have devotion for the inner soul and the omniscient Lord.

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Paryushan Parv ---.Uttam Chhama--Uttam Mardav & Uttam Arjav

*दश लक्षण धर्म एक झलक*

प्रथम दिन

*उत्तम क्षमा*

जैन धर्म में दश लक्षण पर्व पर दस दिन तक आत्मा के दश धर्मों की विशेष उपासना की जाती है इसलिए इन्हें धर्म के दशलक्षण कहते हैं । व्यवहार से स्वरूप समझने के अभिप्राय से प्रत्येक दिन क्रम से एक एक धर्म का स्वरूप समझा और समझाया जाता है ।
पहला दिन *उत्तम क्षमा* का होता है । उत्तम शब्द से तात्पर्य है सम्यग्दर्शन अर्थात् सच्चा विश्वास । यह त्रिरत्नों में पहला रत्न कहलाता है ।
मनुष्य की आध्यात्मिक उन्नति के लिए यह पहली शर्त है । इसके बिना मोक्ष मार्ग प्रारंभ ही नहीं होता है ।

*आत्मा में जब क्रोध रूपी विभाव का अभाव होता है तब उसका क्षमा स्वभाव प्रगट होता है ।*

हमने हमेशा से क्रोध को स्वभाव माना है यह हमारी सबसे बड़ी भूल है ।हम अक्सर कहते हैं कि अमुक व्यक्ति क्रोधी स्वभाव का है । क्रोध विकार है स्वभाव नहीं । स्वभाव है क्षमा जो आत्मा का स्वाभाविक धर्म है ।

जैन परम्परा में प्रत्येक धर्म की व्याख्या मुख्यतः दो नयों (दृष्टियों ) के आधार पर की जाती है ।

अध्यात्म ( निश्चय नय ) की दृष्टि से क्षमा स्वभाव वाली आत्मा के आश्रय से पर्याय में क्रोध रूप विकार की उत्पत्ति नहीं होना ही क्षमा है और व्यवहार की दृष्टि से क्रोध का निमित्त मिलने पर भी उत्तेजित नहीं होना ,उनके प्रतिकार रूप प्रवृत्ति के न होने को ही उत्तम क्षमा कहा जाता है ।

*दूसरों की गलती की सजा खुद को देने का नाम क्रोध है ।*
हमारे क्रोध का सबसे बड़ा कारण है कि अज्ञानता के कारण हम दूसरों को अपने इष्ट या अनिष्ट का कारण मानते हैं ,दूसरों से ज्यादा अपेक्षाएं करते हैं । तत्त्वज्ञान के अभ्यास से जब हम यह समझने लगेंगे कि अपने अच्छे या बुरे के लिए हमारे खुद के किये कर्म दोषी हैं ,दूसरा तो निमित्त मात्र है , तब हमारे जीवन में क्रोध की कमी आना शुरू हो जाएगी और क्षमा स्वभाव प्रगट होना शुरू हो जाएगा ।
हम चाहें कितना भी तर्क कर लें लेकिन अंत में निष्कर्ष यही निकलता है कि क्रोध दुख रूप है और क्षमा सुख रूप ।

*आज दिल के रंजोगम चलो मिलकर साफ कर दें* ,
*जीएंगे कब तक घुटन में अब सभी को माफ कर दें* ।

*मांग लें माफी गुनाहों की जो अब तक हमने किए*,
*अब नहीं कोई शिकायत दुनिया को ये साफ कर दें* ।।

प्रो अनेकांत कुमार जैन ,नई दिल्ली
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Day 2

Aaj ka Dharam

🙏 *उत्तम मार्दव* 🙏

 *Uttam Mardava* 

Supreme Modesty, Humility

In both, character and behaviour

 *मान कशाय* का अभाव

It is victory over *ego and pride*

प्रायः सभी व्यक्तियों के अंतःकरण में यह भाव रहता है कि लोग मुझे अच्छा-भला आदमी कहें और मेरा सम्मान करें, साथ ही मेरे हर कार्य की प्रशंसा करें, मेरे पास जो ज्ञान और वैभव आदि है, वह सर्वश्रेष्ठ है, ऐसा दुनिया के सभी लोग कहें एवं स्वीकार करें। इस तरह के भाव मान-कषाय के कारण आदमी के अंतःकरण में उठते हैं। मान के वशीभूत होकर व्यक्ति जिस धरातल पर खड़ा होता है, उससे अपने आपको बहुत ऊपर समझने लगता है। इसी अहंकार के कारण आदमी पद और प्रतिष्ठा की अंधी दौड़ में शामिल हो जाता है, जो उसे अत्यंत गहरे गर्त में धकेलती है। पर्युषण पर्व का द्वितीय ‘उत्तम मार्दव’ नामक दिवस, इसी अहंकार पर विजय प्राप्त करने की कला को समझने एवं सीखने का होता है।

Wealth, good looks, reputable family or intelligence often lead to pride. Pride means to believe one to be superior to others and to look down on others. By being proud you are measuring your worth by temporary material objects. These objects will either leave you or you will be forced to leave them when you die. These eventualities will cause you unhappiness as a result of the ‘dent’ caused to your self-worth. Being humble will prevent this. Pride also leads to the influx of the bad deed or paap karmas.

*All souls are equal, none being superior or inferior to another.*

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जय जिनेन्द्र !

प्रस्तुत शृंखला मुनिवर क्षमासागरजी महाराज के दश धर्म पर दिए गए प्रवचनों का सारांश रूप है| पूर्ण प्रवचन "गुरुवाणी" शीर्षक से प्रकाशितपुस्तक में उपलब्ध हैं. हमेंआशा है की इस छोटे से प्रयास से आप लाभ उठा रहे होंगे और इसे पसंद
भी कर रहे होंगे.
इसी शृंखला में आज "उत्तम आर्जव" धर्म पर यह झलकी प्रस्तुत कर रहे हैं.

"उत्तम आर्जव"

जीवन में उलझनें दिखावे और आडम्बर की वजह से हैं . हमारी कमजोरियां जो मजबूरी की तरह हमारे जीवन में शामिल हो गयी हैं , उनको अगर हम रोज़ रोज़ देखते रहेऔर उन्हें हटाने की भावना भाते रहे तो बहुत आसानी से इन चीज़ों को अपने जीवन में घटा बढा सकते हैं . हमारे जीवन का प्रभाव आसपास के वातावरण पे भी पड़ता है.जब हमारे अंदर कठोरता आती है तो आसपास का परिवेश भी दूषित होता है इसीलिए इस बात का सदैव ध्यान रखना चाहिए की हमारे व्यव्हारसे किसी को कष्ट न हो .

दुसरे के साथ हम रूखा व्यव्हार करेंगे , दुसरे के साथ छल कपट करेंगे , धोखा देंगे और इसमें आनंद मानेंगे तो हमारी विश्वसनीयता और प्रमाणिकता दोनों ही धीरे धीरेकरके ख़तम हो जायेगी . वर्तमान में येही हो रहा है . हम कृत्रिम हो गए हैं ,दिखावा करने लगे हैं जिससे लोगों के मन में हमारे प्रति विश्वास नहीं रहा ,एक दुसरे के प्रतिसंदेह ज्यादा हो गया , यहाँ तक की परिवार में भी एक -दुसरे के प्रति स्नेह ज्यादा है -विश्वास कम है . लेकिन रिश्ते तो सब विश्वास से चलते हैं . रिश्ता चाहे भगवान् से होया संसार के व्यक्तियों से या वस्तुओं से , सभी विश्वास और श्रध्दा के बल पे ही हैं . यदि हम श्रध्दा और विश्वास बनाये रखना चाहते हैं तो हमारा फ़र्ज़ है की हम आडम्बरसे बचें , अपने मन को सरल बनाने की कोशिश करें .

सरलता के मायने हैं - इमानदारी ,सरलता के मायने हैं - स्पष्टवादिता ,सरलता के मायने हैं - उन्मुक्त ह्रदय होना , सरलता के मायने हैं - सादगी , सरलता के मायने हैं -भोलापन , संवेदनशीलता और निष्कपटता .

हमें इन बातों को धीरे धीरे अपने जीवन में लाना होगा , या फिर इनसे विरोधी जो चीज़ें हैं उनसे बचने का प्रयास करना होगा . इमानदार और सरल होने पे यह मुश्किलखड़ी हो सकती है की लोग हमें हानि पहुंचायें . यह मुश्किल थोडी बढेगी पर इसके बाद भी हमें अपनी इमानदारी बनाये रखना है . किसी ने हमको ठग लिया तो हम भी उसेठग लें यह बात गलत है . यह बात मनुष्य जीवन में सीख लेना है की -

"कबीरा आप ठगाइए ,और न ठगिये कोए

आप ठगाए सुख उपजे ,पर ठगिये दुःख होए "

कोई अपने को ठग ले तो कोई हर्ज़ नहीं पर इस बात का संतोष तो रहेगा की मैंने तो किसी को धोका नहीं दिया. एक
बार धोका देना,या छल कपट करने का परिणाम हमेंसिर्फ इस जीवन में नहीं बल्कि आगे आने वाले कई भवों तक भोगनापड़ेगा .
बाबा भारती के घोडे की बात तो सबको मालूम है . बाबा भारती से डाकू ने घोड़ा छीन लिया लेकिन बाबा भारती ने डाकू से यही कहा की -'यह बात किसी से कहना मत नहींतो लोगों का विश्वास उठ जायेगा की दीन हीन की मदद नहीं करना चाहिए '. एक बार हम धोखा दे देते हैं तो हमारी इमानदारी पर संदेह होने लगता है ,इसलिए सरलतावही है जिसमें हम इमानदार रहते हैं , दूसरों के साथ छल नहीं करते , विश्वास और प्रमाणिकता बनाये रखते हैं . हम कहीं भी हो ,हमारा ह्रदय उन्मुक्त होना चाहिए .

गुरुवर क्षमासागरजी महाराज की जय!

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हमारे जीवन का उद्देश्य क्या है....?

 *हमारे जीवन का उद्देश्य क्या है....?*
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*नर तन सम नहिं कवनिउ देही।*
*जीव चराचर जाचत तेही॥*

*नरक स्वर्ग अपबर्ग निसेनी।*
 *ग्यान बिराग भगति सुभ देनी॥*

मनुष्य शरीर के समान कोई शरीर नहीं है। चर-अचर सभी जीव उसकी याचना करते हैं। वह मनुष्य शरीर नरक, स्वर्ग और मोक्ष की सीढ़ी है तथा कल्याणकारी ज्ञान, वैराग्य और भक्ति को देने वाला है॥

मनुष्य जन्म अत्यन्त ही दुर्लभ है, मनुष्य जीवन का केवल एक ही उद्देश्य और एक ही लक्ष्य होता है, वह भगवान की अनन्य-भक्ति प्राप्त करना है। अनन्य-भक्ति को प्राप्त करके मनुष्य सुख और दुखों से मुक्त होकर कभी न समाप्त होने वाले आनन्द को प्राप्त हो जाता है।

यहाँ सभी सांसारिक संबंध स्वार्थ से प्रेरित होते हैं। हमारे पास किसी प्रकार की शक्ति है, धन-सम्पदा है, शारीरिक बल है, किसी प्रकार का पद है, बुद्धि की योग्यता है तो उसी को सभी चाहते है न कि हमको चाहते है। हम भी संसार से किसी न किसी प्रकार की विद्या, धन, योग्यता, कला आदि ही चाहते हैं, संसार को नहीं चाहते हैं।

इन बातों से सिद्ध होता है संसार में हमारा कोई नहीं है, सभी किसी न किसी स्वार्थ सिद्धि के लिये ही हम से जुड़े हुए है। सभी एक दूसरे से अपना ही मतलब सिद्ध करना चाहते हैं।

 जीवात्मा रूपी हम, संसार रूपी माया से अपना मतलब सिद्ध करना चाहते हैं और माया रूपी संसार हम से अपना मतलब सिद्ध करना चाहता है। हम माया को ठगने में लगे रहते है और माया हमारे को ठगने में लगी रहती है इस प्रकार दोनों ठग एक दूसरे को ठगते रहते हैं।
भ्रम के कारण हम समझते हैं कि हम माया को भोग रहें है जबकि माया जन्म-जन्मान्तर से हमारा भोग कर रही है

वास्तव में संसार को हमारे से जो अपेक्षा है, वही संसार हमारे से चाहता है। हमें अपनी शक्ति को पहचान कर संसार से किसी प्रकार की अपेक्षा न रखते हुए अपनी सामर्थ्य के अनुसार ही संसार की इच्छा को पूरी करनी चाहिए।

इस प्रकार से कार्य करने से ही जीवात्मा रूपी हम कर्म बंधन से मुक्त हो सकतें हैं। सामर्थ्य से अधिक सांसारिक इच्छाओं की पूर्ति करने से हम पुन: कर्म बंधन में बंध जाते हैं। हमें कर्म बंधन से मुक्त होने के लिये ही कर्म करना होता है, कर्म बंधन से मुक्त होना ही मोक्ष है।

मनुष्य कर्म बंधन से मुक्त होने पर ही जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्त होकर परम-लक्ष्य स्वरूप परमात्मा को प्राप्त हो जाता है।

जब तक संसार को हम अपना समझते रहेंगे और संसार से किसी भी प्रकार की आशा रखेंगे, तब तक परम-लक्ष्य की प्राप्ति असंभव है।

जब तक अपना सुख, आदर, सम्मान चाहते रहेंगे तब तक परमात्मा को अपना कभी नहीं समझ सकेंगे। परमात्मा की कितनी भी बातें कर लें, सुन भी लें, पढ़ भी लें लेकिन जब तक सुख की चाहत बनी रहेगी तब तक भगवान में मन नहीं लग पायेगा।

हम परमात्मा से परमात्मा को नहीं चाहते है, हम परमात्मा से संसारिक सुख, सांसारिक मान, सांसारिक सम्पदा चाहते हैं।

जब तक हमारे अन्दर परमात्मा से परमात्मा को ही पाने की चाहत नहीं होगी तब तक परमात्मा को कैसे प्राप्त हो सकेंगे? संसारिक सभी रिश्ते तो स्वार्थ के रिश्ते हैं, हमारी जितनी सामर्थ्य हो सके उतना ही सांसारिक रिश्तों को निभाने का प्रयत्न करना चाहिये।

 हमें अपनी शक्ति-सामर्थ्य के अनुसार ही संसार की सेवा करनी चाहिये, स्वयं के सुख-सुविधा की अपेक्षा संसार से नही करनी चाहिये।

परमात्मा में हमारा मन तभी लग पायेगा जब तक हम यह नहीं समझ लेंगे कि संसार में न तो हमारा कभी कोई था, न ही कभी कोई हमारा होगा और न ही कोई हमारा है। केवल भगवान ही हमारे थे,

 भगवान ही हमारे हैं और भगवान ही हमारे रहेंगे। इस संसार में कोई हमारा हो भी नहीं सकता है जो हमें चिर स्थाई सुख-सुविधा और प्रसन्नता दे सके। संसार में तो सभी सुख-सुविधा के भूखे हैं, मान के भूखे हैं, संपत्ति के भूखे हैं तो वह हमारे को सुख-सुविधा, मान-सम्मान, धन-संपदा कैसे दे सकते हैं?
किसी कवि ने लिखा है........

*दाता एक राम, भीखारी सारी दुनियाँ।*
*राम एक देवता, पुजारी सारी दुनियाँ*

संसार में तो हर कोई भिखारी हैं। इस संसार में तो हर एक भिखारी हर दूसरे भीखारी से भीख ही तो माँग रहा है लेकिन भ्रम के कारण स्वयं को दाता समझता है। जब कि दाता तो केवल परमात्मा ही है। हम जहाँ भी जाते है, वहाँ अपना स्वार्थ और अपनी सुख-सुविधा ही देखते हैं।

 अपने मान की अपेक्षा रखते हैं, अपना स्वागत चाहते हैं, अपनी तारीफ सुनना चाहते है। यह सब हमें संसार से मिलता तो है यह सब क्षणिक मात्रा में लेकिन धोखा अधिक मिलता है। हमें दूसरों को सुख और प्रेम देना चाहिये परन्तु लेने की अपेक्षा नहीं करनी चाहिये।

मनुष्य के लिये दूसरों की सेवा करना और भगवान को निरन्तर याद करना यह दो कर्म मुख्य है। यदि जो मनुष्य यह दो कर्म नहीं करता हैं तो वह मनुष्य कहलाने का अधिकारी नहीं होता है, बल्कि ऎसा मनुष्य पशु-पक्षीयों के समान ही होता है।

जब हम किसी भी व्यक्ति से आदर-सम्मान चाहते हैं उससे हमें सम्मान नही मिलता है तो हमें कष्ट का अनुभव होता है तब हम कहते हैं वह व्यक्ति अच्छा नहीं है। यह किसी को जानने की कसौटी नहीं है।

 बिना किसी मतलब के हर किसी का आदर-सम्मान तो भगवान और भगवान के भक्त महात्मा लोग ही किया करते है। जब तक हमारे अन्दर आदर-सत्कार पाने की इच्छा है, तब तक यह बात हम समझ नहीं सकते हैं।

संत कबीर दास जी कहते हैं..........
*बुरा जो देखन मैं चला, बुरा न मिलिया कोय।*
*जो मन खोजा आपना, तो मुझसे बुरा न कोय॥*

जब तक हम अपने मतलब की बात सोचते रहेंगे तब तक यही दिखलाई देगा कि भगवान ने हमारे को दुःख दे दिया, भगवान ने हमारे साथ यह कर दिया, संत-महात्मा ने यह कर दिया ऎसा उन्हे नहीं करना चाहिये। जब कि वास्तव में दोष हमारा स्वयं का ही है, संसार की वस्तु ही चाहते है। यदि परमात्मा को ही चाहेंगे तो सांसारिक सुख की इच्छा नहीं रहेगी।

जिस दिन परमात्मा को पाने की इच्छा जाग्रत हो जायेगी उसी दिन से संसार से कुछ भी पाने की इच्छा समाप्त हो जायेगी। जब हमें संसार से मान-सम्मान, पद-प्रतिष्ठा और स्वयं की तारीफ अच्छी न लगे तब समझना चाहिये कि परमात्मा को पाने की इच्छा उत्पन्न हुई है।

 जब हम परमात्मा को चाहते हैं तब हमें अपमान, दुःख और किसी भी प्रकार की प्रतिकूलता में भी प्रसन्नता और आनंद का अनुभव होता है।

यह बात कुछ ऐसी है..... हमारी समझ में आये या न आये लेकिन महात्माओं से सुना है, जब कभी बीमार पड़ गये और कोई पानी पिलाने वाला न हो तो भी आनंद मिलता है। यदि कोई हमारी सेवा करता है तो वह भी अच्छा नहीं लगता है। यह बात हर किसी की समझ में नहीं आयेगी लेकिन सत्य है।

जो जगदीश का प्रेमी होता है उसको जगत के सुख अच्छे नहीं लगते हैं और जिसे सांसारिक सुख अच्छे लगते हैं तो उसको परमात्मा से प्रेम कैसे हो सकता है? इस ज्ञान को ग्रहण करने की शक्ति व्यक्ति के विवेक जाग्रत होने पर ही मिल सकती है।

श्री राम चरित मानस में तुलसी दास जी कहते हैं.........
*बिनु सत्संग विवेक न होई, राम कृपा बिनु सुलभ न सोई।*
*सतसंगत मुद मंगल मूला। सोई फल सिधि सब साधन फूला॥*

सत्संग के बिना मनुष्य का विवेक जाग्रत नहीं होता और सत्संग श्री राम जी की कृपा के बिना नहीं मिलता है। संतों की संगति आनंद और कल्याण का मुख्य मार्ग है, संतों की संगति ही परम-सिद्धि का फल है और सभी साधन तो फूल के समान है।

भगवान की कृपा निष्काम भाव से कर्तव्य समझ कर कर्म करने से प्राप्त होती है। इसलिये मनुष्य को संसार में भगवान की कृपा प्राप्त करने के लिये ही कर्म करना चाहिये। मनुष्य का संसार में विश्वास पतन का कारण होता है, और ईश्वर में विश्वास शाश्वत-सुख और परम-शान्ति का कारण होता है।

 हम किसी का कहना मानें यह हमारे वश की बात है, कोई हमारा कहना मानें यह हमारे वश की बात नहीं होती है। इसी प्रकार किसी को सुख देना हमारे हाथ में होता है परन्तु किसी से सुख पाना हमारे हाथ में नहीं होता है। जो हमारे हाथ की बात है,

उसे करना ही स्वयं का उद्धार का कारण होती है, और जो हमारे हाथ की बात नहीं है उसे करना स्वयं के पतन का कारण होती है।

यदि हमें परमात्मा की तरफ चलना है तो हमें सांसारिक सुख अच्छे नहीं लगने चाहिए। जब हम पिछले कदम को छोड़ते हैं तभी हम आगे चल पाते हैं, जैसे-जैसे हम पिछले कदमों को छोड़ते जाते हैं

 उतने ही आगे बढ़ते चले जाते हैं। इस प्रकार से आगे बढ़ते रहने से एक दिन मंज़िल पर पहुँच ही जायेंगे। यदि हम पिछले कदम को छोड़ेंगे नहीं तो आगे नही बढ़ सकते हैं इसी प्रकार हम सांसारिक सुख को छोड़ने की इच्छा करेंगे तभी परमात्मा का आनन्द प्राप्त कर पायेंगे।

दो नावों में सवार होकर नहीं चला जा सकता है। एक संसार रूपी भौतिक नाव है, दूसरी परमात्मा रूपी आध्यात्मिक नाव है। जब तक संसार रूपी नाव से नहीं उतरोगे तब तक परमात्मा रूपी नाव पर सवार कैसे हो सकते हैं?

जब संसार के लोग हमारा आदर करते है तो हमें समझना चाहिये कि हमारे ऊपर भगवान की कृपा है। वह हमारा आदर नहीं कर रहें हैं वह तो भगवान का आदर कर रहें होते हैं।

 जिस प्रकार किसी पद पर आसीन व्यक्ति को कोई सलाम करता है तो वह सलाम उस व्यक्ति के लिये न होकर उस पद के लिये होता है। हमारा आदर तो केवल भगवान ही कर सकते है।

संसार में जब तक किसी व्यक्ति का स्वार्थ नहीं होता है तब तक वह किसी का भी आदर नहीं कर सकता है।

आज तक का इतिहास उठाकर देख लो इस संसार से कभी कोई तृप्त नही हुआ है। जो वस्तु जिसके पास अधिक है उसको उसकी उतनी ही अधिक ज़रुरत रहती है। जिसके पास धन अधिक है, उसको और अधिक धन पाने की इच्छा होती है।

जिस निर्धन व्यक्ति के पास रुपये नहीं है उसको पचास, सौ रुपये मिल जायेगें तो समझेगा कि बहुत मिल गया लेकिन जो जितना धनवान व्यक्ति होता है उसकी भूख उस निर्धन व्यक्ति से अधिक होती है।

संसार में हमें सुख-सम्पत्ति का त्याग नहीं करना है, परन्तु सुख-सम्पत्ति को पाने की इच्छा का त्याग करना चाहिये।

यह इच्छा ही तो हमारे पतन का कारण बनती आयी है। ज्ञान के द्वारा ही संसार का त्याग हो सकता है और सम्पूर्ण विश्वास के साथ ही परमात्मा से प्रेम हो सकता है। जिनसे भी हमारा संसारिक संबन्ध है उन सभी का हमारे ऊपर पूर्व जन्मों का कर्जा है, उन सभी का कर्जा चुकाने के लिये ही तो यह शरीर मिला है।

कर्जा तो हम चुकता करते हैं लेकिन साथ ही नया कर्जा हम फिर से चढ़ा लेते हैं। जब तक हम कर्जदार रहेंगे तो मुक्त कैसे हो सकते हैं। यह तभी संभव हो सकेगा जब कि हम इस संसार से नया कर्जा नहीं लेंगे। संसार तो केवल हमसे वस्तु ही चाहता है, हमारे को कोई नहीं चाहता है।

हम सभी के ऊपर मुख्य रूप से दो प्रकार का ही कर्जा है, एक शरीर जो प्रकृति का कर्जा है, दूसरा आत्मा जो परमात्मा का कर्जा है।

इसलिये हमें संसार से किसी भी वस्तु को पाने की इच्छा का त्याग कर देना चाहिये और शरीर सहित जो कुछ भी सांसारिक वस्तु हमारे पास है उसे सहज मन-भाव से संसार को ही सोंपना देनी चाहिये।

 हम स्वयं आत्मा स्वरूप परमात्मा के अंश हैं इसलिये स्वयं को सहज मन-भाव से परमात्मा को सोंप चाहिये यानि भगवान के प्रति मन से, वाणी से और कर्म से पूर्ण समर्पण कर देना चाहिये। यही मानव जीवन का एक मात्र उद्देश्य है।

यही मनुष्य जीवन का एक मात्र लक्ष्य है। यही मानव जीवन की परमसिद्धि है। यही वास्तविक मुक्ति है। यह मुक्ति शरीर रहते हुए ही प्राप्त होती है। इसलिये यह मनुष्य जन्म अत्यन्त दुर्लभ है।
 Written by सुनील झा 'मैथिल'

ज्ञान , वैराग्य, माया , भक्ति , जीव और ईश्वर

तुलसीकृत श्रीरामचरित मानस को लगभग सभी ने पढ़ा और सुना है, लेकिन वनवास के दौरान पंचवटी में भगवान श्रीराम जी व लक्ष्मण जी के मध्य जो सबसे महत्वपूर्ण संवाद हुआ था, शायद ही इस ओर किसी का ध्यान गया होगा। वैसे अब भी बहुत कम लोग होंगे, जिन्हें यह पढ़ने के बाद भी पसंद या समझ आए। जो इसके भाव को समझ सकें एवं जीवन में उतार सकें, उनके लिए समर्पित है यह लेख।

 लक्ष्मण जी ने राम जी से अपने मन में उठ रही जिज्ञासा को पांच प्रश्नों के रूप में पूछा था। इसे यदि कोई अपने जीवन में अपना ले तो उसका जीवन पूरी तरह बदल सकता है।

लक्ष्मण जी ने पंचवटी में भगवान श्रीराम जी से पूछा था :

1- ज्ञान किसको कहते हैं?
2- वैराग्य किसको कहते हैं?
3- माया का स्वरूप बतलाइये?
4- भक्ति के साधन बताइये कि भक्ति कैसे प्राप्त हो?
5- जीव और ईश्वर में भेद बतलाइये?

भगवान श्री राम लक्ष्मण जी की बात सुनकर कहते हैं :

थोरेहि महं सब कहउं बुझाई।
सुनहु तात मति मन चित्त लाई।।

अर्थात- थोड़े में ही सब समझा देता हूं। यही विविधता है कि थोड़े में ही ज्यादा समझा देता हू्ं।

1- पहले भगवान ने माया वाला सवाल उठाया है क्योंकि पहले माया को जान लेना चाहिए। भगवान कहते हैं कि माया वैसे तो अनिर्वचनीय है लेकिन फिर भी -

मैं अरु मोर तोर तैं माया।
जेहिं बस कीन्हे जीव निकाया।।

अर्थात- मैं, मेरा और तेरा - यही माया है, केवल छह शब्दों में बता दिया। मैं अर्थात् जब ''मैं'' आता है तो ''मेरा'' आता है और जहां ''मेरा'' होता है वहां ''तेरा'' भी होता है- तो ये भेद माया के कारण होता है।

माया के भी दो भेद बताये हैं, एक विद्या और दूसरी अविद्या।

एक दुष्ट अतिसय दुखरूपा।
जा बस जीव परा भवकूपा।।
एक रचइ जग गुन बस जाकें।
प्रभु प्रेरित नहिं निज बल ताकें।।


अर्थात- अविद्या रूपी माया जीव को जन्म-मरण के चक्कर में फंसाती है, भटकता रहता है जीव जन्म अथवा मृत्यु के चक्कर में। और दूसरी विद्या रूपी माया मुक्त करवाती है।

2- दूसरा प्रश्न- ज्ञान किसको कहते हैं?

अर्थात- हम ज्ञानी किसे कहेंगे?, जो बहुत प्रकांड पंडित हो, शास्त्रों को जानता हो, बड़ा ही अच्छा प्रवचन कर सकता हो, दृष्टांत के साथ सिद्धांत को समझाये, संस्कृत तथा अन्य बहुत सी भाषाओं का जिसे ज्ञान हो क्या वह ज्ञानी है?

गोस्वामी तुलसीदास जी ने बड़ी अद्भुत व्याख्या की है।

ग्यान मान जहँ एकउ नाहीं।
देख ब्रह्म समान सब माहीं।।

अर्थात- ज्ञान उसको कहते हैं- जहां मान न हो अर्थात् जो मान-अपमान के द्वन्द्व से रहित हो और सब में ही जो ब्रह्म को देखे। ज्ञान के द्वारा जब ईश्वर की सर्वव्यापकता का अनुभव हो जाता है तो व्यक्ति सब ही में भगवान को देखने लग जाता है।

3- तीसरा प्रश्न- वैरागी किसको कहेंगे?

अर्थात- हमारी परिभाषा यह है कि भगवा कपड़े पहने हो या फिर सांसारिकता को त्याग दिया हो, सिर पर जटायें हो, माथे पर तिलक हो, हाथ में माला लिए हुए हो, क्या वह वैरागी है?

भगवान श्री राम कहते हैं :

कहिअ तात सो परम बिरागी।
तृन सम सिद्धि तीनि गुन त्यागी।।

अर्थात- परम वैरागी वह है, जिसने सिद्धियों को तृन अर्थात् तिनके के समान तुच्छ समझा। कहने का तात्पर्य है कि जो सिद्धियों के चक्कर में नहीं फंसता और तीनि गुन त्यागी अर्थात् तीन गुण प्रकृति का रूप यह शरीर है- उससे जो ऊपर उठा अर्थात् शरीर में भी जिसकी आसक्ति नहीं रही- वही परम वैरागी है।

4- चौथा प्रश्न- जीव और ईश्वर में भेद-

माया ईस न आपु कहुं जान कहिअ सो जीव।
बंध मोच्छ प्रद सर्बपर माया प्रेरक सीव।।

अर्थात् जो माया को, ईश्वर को और स्वयं को नहीं जानता, वह जीव है और जीव को उसके कर्मानुसार बंधन तथा मोक्ष देने वाला ईश्वर।

5- पांचवां प्रश्न- जिनसे भक्ति प्राप्त हो जाए, भक्ति के वे साधन कौन से हैं?

भगवान श्री राम कहते हैं :

भगति कि साधन कहउँ बखानी। सुगम पंथ मोहि पावहिं प्रानी।।
प्रथमहिं विप्र चरन अति प्रीती। निज निज कर्म निरत श्रुति रीती।।
एहि कर फल पुनि विषय विरागा। तब मम धर्म उपज अनुरागा।।
श्रवनादिक नव भक्ति दृढ़ाही। मम लीला रति अति मन माहीं।।

अर्थात- भक्ति के साधन बता रहा हूं, जिससे प्राणी मुझे बड़ी सरलता से पा लेता है। सबसे पहले विप्रों के चरण विपरें। विप्र का अर्थ है, जिसका जीवन विवेक प्रदान हो, ऐसे विप्रों के चरण विपरें। वेदों के बताए मार्ग पर चलें, अपने कर्तव्य-कर्म का पालन करें। इससे विषयों में वैराग्य होगा तथा वैराग्य उत्पन्न होने पर भगवान के (भागवत) धर्म में प्रेम होगा। तब श्रवणादिक नौ प्रकार की भक्तियां आ जाएंगी और भगवान की लीलाओं से प्रेम हो जाएगा।

संतों के चरणों में प्रेम हो, मन, कर्म और वचन से भगवान का भजन करे तथा गुरु, पिता, माता, भाई, पति और देवता सबमें मुझे ही देखे, सबको वंदन करे, सबकी सेवा करे। इतना कर ले, तो समझो मिल भक्ति मिल गई। अब भक्ति मिली है या नहीं, इसका हमें कैसे पता चले... तो इसके लिये दो चौपाई और बताई हैं।

मम गुन गावत पुलक सरीरा। गदगद गिरा नयन बह नीरा।।
काम आदि मद दंभ न जाकें। तात निरंतर बस मैं ताकें।।

अर्थात- मेरे गुणों को गाते समय जिसका तन पुलकायमान हो उठे, शरीर पुलकित हो जाए, वाणी गदगद हो जाए और नेत्रों से नीर बहने लगे। इसके साथ ही... "काम आदि मद दंभ न जाके"

जिसमें काम (विकार) न हो, मद (अहंकार) न हो और सबसे बड़ी बात दंभ (पाखंड) न हो- वही भक्त है। भगवान ऐसे भक्त के सदा वश में रहते हैं।

दोहा- बचन कर्म मन मोरि गति भजन करहिं नि:काम।
तिन्ह के हृदय कमल महुं करउँ सदा बिश्राम।।

आगे भगवान कहते हैं- जिसको मन, कर्म और वचन से मेरा ही आश्रय है तथा जो निष्काम भाव से मेरा भजन करता है, उसके हृदय में मैं सदा विश्राम करता हूं।
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Jawan  में दो पक्ष हैं ।
प्रथम वयक्त 
दूसरा अवयकत।

वयक्त हमारा देह,इन्द्रिय मन बुद्धि इनसे माने हुए सभी रिश्ते नाते पुत्र,मित्र,पत्नी,पति माता पिता आदि सभी प्रिय जन,वित्त,समृद्धि मान सम्मान प्रतिष्ठा यश कीर्ति जो जो भी संपत्ति इस संसार मै अर्जित की है वह सब वयक्त उपकरणौ से ही प्राप्त है,इनका फल अवयकत की (भगवान) की प्राप्ति असंभव है।

अवयकय की प्राप्ति अवयकत (अपने स्वरूप) को जानने से ही होगी।मै कौन हू।मै भगवान(अंशी का) अंश हू।एक ही जाति का हू।किन्तु भगवान से बिछौडने के कारण अपने स्वरूप और अपने अंशी को भूला हुआ हू।और पहिले वयक्त पक्ष से संबंध जोड रखा है।मनुष्य जन्म अति दुर्लभ है।इसी से भगवान् की प्राप्ति संभव है।भगवान का भजन,कीर्तन गुणगान, सत्संग सेवा संतौ की सेवा सत्संग ही जीव को उसके स्वरूप का (अंश होने का) ज्ञान और अंशी (भगवान) का ज्ञान करा कर ऐक दूसरे मै प्रेम और आनंद की अनुभूति स्वतः ही होगी।इसके लिए विवेक धैर्य और भक्ति और सबसे अधिक शरणागति फल स्वरूप प्राप्त होकर संसार से वैराग्य और गुणातीत भगवान् मै व्याकुलता पैदा होती है।फिर तो सांस सांस मै उसी श्री कृष्ण की सूरत दिखाईं सुनाईं देंगी ।

Where Jains Are Heading , Why Jain Ideals Are Getting Ignored

*हार्दिक निवेदन*
(copied from whatsapp message)
(संस्कृति संरक्षण हमारा दायित्व)

*लेख बड़ा है पर पढ़ने का कष्ट कीजियेगा, संभव हो तो टिप्पणी भी कीजियेगा*

विचारकों ने कहा है - किसी भी देश/जाति/समाज को नष्ट करना हो तो उसकी संस्कृति, उसके साहित्य को नष्ट कर दो वह स्वयमेव नष्ट हो जायेगी क्योंकि संस्कृति व साहित्य से ही तो देश, समाज, धर्म, जाति की पहचान होती है।

वीतरागता/अहिंसा/अपरिग्रह / अकर्तावाद/ अनेकान्त वाद  की पोषक जैन संस्कृति के साथ इससे विरुद्ध मत रखने वाले बहुसंख्यक समाज के नेताओं ने हजारों वर्ष पहले हमारे साहित्य को नष्ट कर जिनशासन को नष्ट करने का निष्फल प्रयास किया। उनकी असफलता का कारण यह रहा कि उन्होंने अपने बाहुबल से साहित्य तो नष्ट किया परन्तु हमारे पूर्वजों ने मनोबल मजबूत रखते हुए अपने संस्कारों/विचारों को निरन्तर वृद्धिंगत रखते हुए अपने आपको, समाज को जीवित रखा।

आज अपनी संस्कृति का संहार करने वाले विदेशी आक्रान्ता या अन्य धर्म/समाज के नेता नहीं वरन् हम स्वयं हैं। *घर का भेदी लंका ढ़ाये* की कहावत चरितार्थ हो रही है।

विगत लगभग ५० वर्ष से आधुनिक /भौतिकता की भोगवादी संस्कृति का प्रसार इतनी तेजी से हो रहा है मानो सुनामी आ रही हो और उसका सर्वाधिक नुकशान हमारी अहिंसक/सात्विक/वीतरागी/ अपरिग्रही संस्कृति का ही हो रहा है।

अंग्रेजी भाषा, अंग्रेजीयत, विदेश भागने और कैसे भी धन- कमाकर अत्याधुनिक संसाधनों को एकत्र कर चार्वाक् -दर्शन के सिद्धान्त के अनुसार *ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत्* मात्र भोगोपभोग करना ही लक्ष्य बनता जा रहा है।

प्रदर्शन व स्वाद के लिए हमारा समाज भी कैसे भी धन- कमाना व कैसे भी खर्च करने की ओर बढ़ रहा है।

अंग्रेजी माध्यम के दौर में हमारे आचार्यों की *प्राकृत* भाषा का अध्ययन तो दूर उसका नाम जानने वाले भी कम होते जा रहे हैं।

*जैन संस्कृति की तीन निशानी- जिन -दर्शन, दिन में भोजन, पिये छानकर पानी* भी लुप्त होते जा रहे हैं।

अध्ययन व व्यवसाय की व्यस्तता, देर तक टी वी, वॉटसएप चलाकर देर से सोकर उठने, माता-पिता से सही प्रेरणा न मिलने से बाल-किशोर-युवा दिन मंदिर जाने के नाम से ही डरने लगा है।

होटल व गार्डन की संस्कृति ने जैन समाज के ही सैकड़ों/हजारों युवाओं ही नहीं प्रौढ़ों तक को एक साथ रात्रि में जमीकंद व अन्य अभक्ष्यों, के साथ मजे व गर्व से एक साथ बिना छने पानी से बने भोजन को करते देखा जाना आम बात हो गई है।

इस तरह जैन समाज व अन्य कोई भी समाज में कोई भेद ही दिखाई नहीं देता इस तरह हम अपनी पहचान/ अस्मिता/ संस्कृति का विनाश कर महा पाप के भागीदार बन रहे हैं जिसके फल में अनगिनती जन्मों में भी जैन धर्म पाना तो दूर मनुष्य बनना भी मुश्किल हो जायेगा।

ध्यान रखना करोड़ों की संपत्ति, बड़ा परिवार, पद, सुन्दरता मात्र एक छोटे से एक्सीडेण्ट या कैंसर, हार्टअटैक, ब्रैन हैमरेज जैसी बीमारियों जो कि आज किसी भी उम्र में हो रही हैं से एक दिन में ही समाप्त हो सकते हैं-अर्थात् छूट सकते हैं- कुछ भी साथ नहीं जायेगा।

ऐसे वातावरण में भी जो धर्म पालन कर रहे हैं जो संस्थान, व्यक्ति तन-मन-धन से जिनधर्म के प्रचार में लग रहे हैं उनको वंदन है।

मैं सभी युवाओं से निवेदन करना चाहता हूँ मित्रो ! आपका पुण्योदय है जो आप आई.आई.टी., आई. आई. एम., सी. ए., डॉक्टर, राज्य/भारतीय प्रशासनिक सेवा या अन्य किसी उन्नत व्यवसाय में सफल हुए हैं। इस उपलब्धि से आपका परिवार व समाज गौरवान्वित अनुभव करता है।

आपको तार्किक तीक्ष्ण बुद्धि प्राप्त हुई है यदि आप जैन सिद्धान्तों व उसकी वैज्ञानिक अहिंसक जीवन पद्धति का स्वागत विवेक से अध्ययन व पालन करोगे तो यह आपका *महा पुण्योदय* होगा। आपके जीवन/परिणामों/ विचारों में सरलता-कोमलता- सरसता- निर्मानता होगी, पापों से मन दूर होगा अत: अन्य उपलब्धि होने के अवसर होंगे।

जिन -दर्शन एक निर्दोष व्यक्तित्व का दर्शन कर स्वयं निर्दोष होने की भावना भाने का प्राथमिक कर्तव्य है।

स्वाध्याय करने से सुख-दुख, लाभ-हानि का वास्विक कारण जान सकेंगे, वास्तव में मैं कौन हूँ की पहचान कर सकेंगे, वस्तु स्वरूप का ज्ञान कर अंधविश्वासों से दूर रहकर उन्नत, अहंकार रहित जीवन जी सकेंगे।

रात्रि-भोजन- जमीकंद व बिना छने पानी का त्याग अहिंसक, वैज्ञानिक- स्वास्थ्यप्रद शुद्ध व स्वच्छ खान-पान की जैन पद्धति है। इसके पालन से आपके जीवन में करुणा- सादगी व सात्विकता का भाव जागृत होगा जो आपके व्यक्तित्व काे निखारेगा।

मित्रो! हम अपनी करुणामयी संस्कृति के पालन, प्रचार-प्रसार में अपना योगदान दे कर अपनी संस्कृति को सुरक्षित रखकर अपनी पहचान बनाने में अवश्य योगदान करें अन्यथा ५० वर्ष बाद ढ़ूढ़ते  रह जायेंगे कि जैन कौन होते हैं? कैसे होते हैं?

भवनों/मंदिरों से जीवंतता नहीं है (वह भी आवश्यक तो हैं) पर  वास्तव में हमारी पहचान हमारी संस्कृति से है।

निवेदक
*समर्पण*
समर्पण व्यक्ति नहीं भावना है।

आवश्यक नहीं है कि आप हमारे विचारों से सहमत हों, पर विचार कीजिये, पंथ/ सम्प्रदाय के संकुचित दायरे से बाहर निकल कर वीतरागी/ अहिंसक संस्कृति के पालन व प्रचार-प्रसार में सहभागी बनिये।

चैत्र शुक्ल सप्तमी (दशलक्षण पर्व का चतुर्थ दिवस उत्तम शौच) दिनांक १२/०४/१९
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*वैदिक गीता (कड़ी - २४० अन्तिम)*

*गीता सार*

इन टिप्पणियों से स्पष्ट है कि इस तथाकथित गीता सार में गीता की मूल भावना कहीं नहीं है। इसको पूरा पढ़ जाइए तो ऐसा प्रतीत होता है कि भगवद्गीता पूरी तरह अकर्मण्यता, भाग्यवाद और पलायनवाद का उपदेश देने वाली पुस्तक है। वास्तव में तो गीता के उपदेश इसके ठीक विपरीत हैं। इस तथाकथित ‘गीता सार’ में गीता के निष्काम कर्मयोग की छाया मात्र भी नहीं है।

इसलिए वास्तविक गीता सार निम्न प्रकार कहा जा सकता है-

• आत्मा न तो कभी जन्म लेता है और न मरता है। यह अजन्मा, नित्य, शाश्वत और पुरातन है। शरीर के नष्ट होने पर भी यह नष्ट नहीं होताऽ जिस प्रकार मनुष्य अपने पुराने वस्त्रों को त्यागकर नये वस्त्र धारण करता है, उसी प्रकार जीवात्मा भी पुराने शरीरों को छोड़कर नये शरीरों को प्राप्त कर लेता है।
• जो जन्म लेता है, उसकी मृत्यु निश्चित है और जो मरता है, उसका जन्म लेना निश्चित है। इसमें मनुष्य का कोई वश नहीं चलता। इसलिए मृत व्यक्तियों के लिए शोक करना उचित नहीं है।
• कर्म करने में ही हमारा अधिकार है, उसके फल पर कभी नहीं। इसलिए हमें फल की इच्छा छोड़कर कर्म करना चाहिए और कर्म करने से बचना भी नहीं चाहिए।
• सभी प्रकार की आसक्ति को छोड़कर और सफलता-असफलता को समान समझकर अपना कर्तव्य करना चाहिए। यही कर्मयोग है।ऽ अपने धर्म में भले ही कुछ कमियाँ हों, फिर भी वह दूसरों के धर्म से उत्तम है। अपने धर्म का पालन करते हुए मर जाना भी कल्याणकारी है।
• अपने सभी करने योग्य कर्म ईश्वर को अर्पित करके अर्थात् उसी के लिए किया हुआ मानकर और निरासक्त होकर करने चाहिए। इससे कर्ता को उन कर्मों के दोष नहीं लगते।
• मोह रहित, अहंकार रहित, धैर्य और उत्साह से पूर्ण तथा सफलता एवं असफलता में समान रहने वाला कर्ता ही श्रेष्ठ है।
• काम, क्रोध और लोभ – ये तीनों नरक के द्वार तथा आत्मा का पतन करने वाले हैं। इसलिए इन्हें पूरी तरह त्याग देना चाहिए।
• ईश्वर प्रत्येक प्राणी के शरीर में स्थित हैं, जो उसे अपनी माया से चलाता है, हमें उसी परमात्मा की शरण में जाना चाहिए।

सुधी जनों को चाहिए कि वे प्रचलित निरर्थक ‘गीता सार’ को छोड़कर इस वास्तविक गीता सार को हृदयंगम करके अपनायें और इसी को अपने कैलेंडरों, डायरियों, पत्रिकाओं, पैम्फलेटों आदि में छपवाकर प्रसारित करें।

*॥गीता सार समाप्त॥*

— *विजय कुमार सिंघल*