Tuesday, April 10, 2018

Jain Temples In Foreign Centres

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*When u r traveling to international countries change ur iternary to visit derasar located in ur iternary cities or near by .*
Send to all ur jain groups and freinds

WORLD WIDE JAIN DERASARS ( TEMPLES )

1. JAPAN - KOBE
Bhagwan Mahavir Swami Jain Temple
Kitano - Cho, 3 Chome
Chuo - ku Kobe, JAPAN
Tel. Nos. (81) 78 241- 5995

2. JAPAN – TOKYO
Tokyo Derasar
1-10 - 12 Higashi Ueno
Taito Ku Tokyo 110 - 0015
JAPAN

3. CHINA – SHENZHEN
Shenzhen Temple
Xingkan Hong, Building No. 7
Flat no 101, Cuizhu Road
Shenzhen, CHINA
Temple Tel. No. + 86 -755 - 25782814
Contact Person: Pratickbhai Shah - Mobile No. + 86 - 13113811976

4. TAIWAN -- TAIPEI
Taipei Temple
Lane - 63, Tun Hwa South Road, Sec - 2
No:- 7, 20th Floor, Taipei, TAIWAN
Contact Person: Rakesh Shah - Mobile No. + 886 - 932026425
Manoj Jhaveri – Mobile No. + 886 - 932181286

5. HONG KONG
Shree Hongkong Jain Sangh Ltd., Flat No. 50, 7 th Floor, Grand Building 50 - 52, Granville Road Tsim Sha Tsui, Kowloon HONG KONG Temple Tel. No. + 852 -2739 9955 Contact Person: Bharat Mehta - Mobile No. + 852 - 9455 5935

6. MALAYSIA
Shantiniketan Foundation Malaysia
Paras Villa, 15, Persiaran Bekor 4
First Girden, 30100 Ipoh, Perak
MALAYSIA
Tel. No. 605 - 5267801
Fax No. 605 - 5279848
E-mail: shantiniketan_my@hotmail.com

7. BANGKOK - THAILAND

i. Shree Sambavnath Jain Derasar, Bangkok
191/24, Milindsuta Building
Soi Putto - Osot, Behind Suriwong Road
Bangrak, Bangkok, THAILAND –10500

ii. Shree Sheetalnath Jain Ghru Jinalay
315 / 440, 8th Floor
Fortune Condo Building 4
Sathu Pradit Soi 24 (Soi Wat Pho Men )
Yannawa, Bangkok, THAILAND -10120
Contact Person: Devang Sanghavi + 662 - 6741402, + 6681 - 9389384

8. UNITED KINGDOM - LEICESTER
32, Oxford Street
Leicester Le1 5xu
UNITED KINGDOM

9. UNITED KINGDOM - LONDON
Shree Mahavir Swami
Oshwal Centre,
Potters Bar, LONDON

10. UNITED KINGDOM - MIDDLESEX
Mahavir Swami Jain Temple
1, The Broadway Wealdstone
Harrow, Middlesex, UK
For Information:- Contact Mr. Vijen Shah -020 - 8566 7100
Email: Vijen3@aol.com

11. UNITED STATES - ALLENTOWN -ALLENTOWN JAIN TEMPLE
MULNAYAK
Shree Abhinandan Swami
4200 Airport Road
Allentown, PA 18103
TEMPLE / PUJARI
Tel Nos. (215) 264 – 2810
From US - 22, take Exit for Airport Road (Rt. 987N) toward Airport. Pass three
traffic lights. Within half a mile, the temple (with Ohm sign) will be on your right.

12. UNITED STATES – BOSTON – JAIN TEMPLE OF GREATER BOSTON
MULNAYAK
Shree Abhinandan Swami
15 Cedar Street
Norwood MA - 02062

13. UNITED STATES – CALIFORNIA –HOUSTON JAIN TEMPLE
MULNAYAK
Shree Abhinandan Swami
CALIFORNIA

14. UNITED STATES – CALIFORNIA –JAIN CENTER OF NORTHERN CALIFORNIA
MULNAYAK
Shree Adeshvar
From 880 (San Jose): Take 880 North to Great Mall Exit East, Turn Left
at Main St. Jain Bhavan will be on your right side at number 722.

15. UNITED STATES - CALIFORNIA - JAIN TEMPLE OF CALIFORNIA
MULNAYAK
Shree Abhinandan Swami
722 South Main Street Milpitas
CA - 95035

16. UNITED STATES - CHICAGO - JAIN TEMPLE OF METROPOLITAN CHICAGO
MULNAYAK
Shree Abhinandan Swami
Jain Temple of Metropolitan
Chicago, USA

17. UNITED STATES - DETROIT - JAIN TEMPLE OF GREATER DETROIT
MULNAYAK
Shree Abhinandan Swami
Jain Society of Greater Detroit 29278 W
12 Mile Rd., Farmington Hills
MI - 48334 - 4108

18. UNITED STATES - NEW JERSEY -NEW JERSEY (NORTH) JAIN TEMPLE
MULNAYAK
Shree Rishbhdev
233 Runnymede Road
Essex Fells, NJ - 07006
Tel. No. (609) 662-1076 / (609) 722-1919-424-4897

19. UNITED STATES - NEW JERSEY -SIDDHACHALAM
MULNAYAK
Shree Simandar Swami
65, Mud Pond Road
Blairstown
NEW JERSEY - 07825 - (908) 362 - 9793

20. UNITED STATES - NEW JERSEY - THE JAIN SANGH
MULNAYAK
Shree Mahavir Swami
3401 Cooper Ave – Pennsauken
NJ - 08109

21. UNITED STATES - NEW YORK -KAILASH PARVAT JAIN TEMPLE
Shree Abhinandan Swami
7020, Polk Street
16, Guttengerg,, N. J - 07093
U. S. A.
(This Temple Is Managed By Shri Kumar Shah)

22. UNITED STATES - NEW YORK - ITHACA STREET JAIN TEMPLE
43 - 11 Ithaca Street
Elmhurst
NY - 11373
Phone: (718) 391-9170

23. UNITED STATES - PHILADELPHIA -PHILADELHPIA JAIN TEMPLE
MULNAYAK
Shree Abhinandan Swami
6515, Bustleton Avenue
PHILADELPHIA, PA
Phone: (215) 537 - 9537 / (215) 561 - 0581

24. KENYA - NAIROBI - JAIN TEMPLE
MULNAYAK
Shree Adeshvar Digambar Jain Chityalaya
Nairobi – Kenya
P. B. – 41217
Nairobi, AFRICA

25. CANADA - EDMONTON - EDMONTON
MULNAYAK
Shree Mahavir Swami
14225 - 133 Avenue
EDMONTON

26. CANADA - ONTARIO - JAIN SOCIETY OF TORONTO
MULNAYAK
Shree Mahavir Swami
48 Rosemeade Avenue
Etobicoke, Ontario
CANADA

27. CANADA - TORONTO - TORONTO, CANADA
MULNAYAK
Shree Mahavir Swami
Jain Society Of Toronto
247 Parklawn Road
Toronto Ontario, CANADA
Phone: (416) 273 - 9387
Temple (416) 251 - 8112

28. PAKISTAN
Sindh Pradesh
Tharparkar District
Nagarparkar City
PAKISTAN

29. COMBODIA
Jangkorvat City
COMBODIA
30 ABHISHEK BAID

If you know any more temple
 where in the world, keep on adding and forward to all jain.

Friday, March 30, 2018

Why only Coconut and Banana

Why only Coconut and Banana are offered in the temples ? Copied ftom WhatsApp message


Everybody should read!



Coconut and Banana are the only two fruits which are considered to be the "Sacred fruits". All other fruits are tainted fruits ( partially eaten fruits), meaning other fruits have seeds and which have the capacity to reproduce !


But in the case of coconut, if you eat coconut and throw its outer shell, nothing will grow out of it. If you want to grow a coconut tree, you have to sow the entire coconut itself.


Similarly Banana. If you eat a banana and throw its out sleeves, nothing will grow out of it. Banana tree is grown on its own when a banana plant start giving fruits.


The outer shell of coconut is the Ahamkara or ego, which one has to break. Once the ego is shed the mind will be as pure as the white tender coconut inside. The Bhavaavesha or Bhakthi will pour like the sweet water in it. The 3 eyes on the top they explain as Satwa, Raja and Tama or Past , Present and Future or Sthoola, Sukshma and Karana Sareera or body etc


Our ancestors had found this reality long ago and they had made it as a system which is till followed religiously.!

WHY ONE SHOULD VISIT TEMPLES REGULARLY...?


Here is the scientific Reason. Must read and share...


There are hundreds of temples all over India


in different size, shape and locations


but


not all of them are considered to be in the Vedic way.


Generally,


the temples are located in a place where earth's magnetic waves pass through.


In simple terms, these temples are located strategically at a place where the positive energy is abundantly available from the magnetic wave distribution of north/ south pole thrust.


Because of its location, where high magnetic values are available, the Main Idol is placed in the center,

and

also because they place a copper plate written with some Vedic scripts,

which is buried, beneath the Main Idol's placement known as "Garbhagriha"

or

Moolasthan, the copper absorbs the earth’s magnetic waves and radiates to the surroundings.

Thus a person who regularly visits a temple and makes clockwise pradakshina of the Main Idol's placement, automatically receives the beamed magnetic waves which get absorbed by his body.


This is very slow and a regular visit will make him absorb more energy,

known as positive energy.


In addition, the Sanctum Sanctorum is completely enclosed on three sides.


The effect of all energies is very high in here.


The lamp that is lit radiates the heat and light energy.


The ringing of the bells and the chanting of prayers gives sound energy.


The fragrance from the flowers, the burning of camphor give out chemical energy.


The effect of all these energies is activated by the positive energy that comes out of the idol.


This is in addition to the north/south pole magnetic energy that is absorbed by the copper plate and utensils that are kept in the Moolasthan.


The water used for the Pooja is mixed with Cardamom, Benzoin, Holy Basil (Tulsi), Clove, etc is the "Theertham".


This water becomes more energized because it receives the positive-ness of all these energies combined.


When persons go to the temple for Deepaaraadhana, and when the doors open up, the positive energy gushes out onto the persons who are there.


The water that is sprinkled onto the people passes on the energy to all.


That is the reason why, men are not allowed to wear shirts to the temple and ladies have to wear more ornaments because it is through these jewels (metal) that positive energy is absorbed in ladies.


It is proved that Theertham is a very good blood purifier, as it is highly energized.


In addition, temples offer holy water (about three spoons).


This water is mainly a source of magneto therapy as they place the copper water vessel at the Garbhagriha.


It also contains cardamom, clove, saffron, etc to add taste and Tulsi (holy Basil) leaves are put into the water to increase its medicinal value..!


The clove essence protects one from tooth decay, the saffron & Tulsi leave essence protects one from common cold and cough, cardamom and benzoine known as Pachha Karpuram, acts as a mouth refreshing agents.


This way, one's health too is protected, by regularly visiting Temples.. !

            Please verify it.

Monday, October 9, 2017

Dinner Is Always Harmful

*रात्रि-भोजन का भगवान महावीर ने निषेध क्यों किया ||*

सूर्योदय के साथ ही जीवन फैलता है। सुबह होती है, सोये हुए पक्षी जग जाते है, सोये हुए पौधे जग जाते है, फूल खिलने लगते है, पक्षी गीत गाने लगते हैं, आकाश में उड़ान शुरू हो जाती है। सारा जीवन फैलने लगता है। सूर्योदय का अर्थ है, सिर्फ सूरज का निकलना नहीं, जीवन का जागना जीवन का फैलना। सूर्यास्त का अर्थ है, जीवन का सिमटना, विश्राम में लीन हो जाना। दिन जागरण है, रात्रि निद्रा है। दिन फैलाव है, रात्रि विश्राम है। दिन श्रम है, रात्रि श्रम से वापस लौट आना है। सूर्योदय की इस घटना को समझ लें तो खयाल में आयेगा कि रात्रि—भोजन के लिए महावीर का निषेध क्यों है? क्योंकि भोजन है जीवन का फैलाव। तो सूर्योदय के साथ तो भोजन की सार्थकता है। शक्ति की जरूरत है। लेकिन सूर्यास्त के बाद भोजन की जरा भी आवश्यकता नहीं है। सूर्यास्त के बाद किया गया भोजन बाधा बनेगा, सिकुड़ाव में, विश्राम में। क्योंकि भोजन भी एक श्रम है।

आप भोजन ले लेते है तो आप सोचते हैं, काम समाप्त हो गया। गले के नीचे भोजन गया तो आप समझे कि काम समाप्त हो गया। गले तक तो काम शुरू ही नहीं होता, गले के नीचे ही काम शुरू होता है। शरीर श्रम में लीन होता है। भोजन देने का अर्थ है शरीर को भीतरी श्रम में लगा देना। भोजन देने का अर्थ है कि अब शरीर का रोया—रोया इसको पचाने में लग जायेगा।

तो अगर आपकी निद्रा क्षीण हो गयी है, अगर रात विश्राम नहीं मिलता, नींद नहीं मालूम पड़ती, स्‍वप्‍न ही स्‍वप्‍न मालूम पड़ते है, करवट ही करवट बदलनी पड़ती है, उसमें से अस्सी प्रतिशत कारण तो शरीर को दिया गया काम है जो रात में नहीं दिया जाना चाहिए। तो एक तो भोजन देने का अर्थ है, शरीर को श्रम देना। लेकिन जब सूरज उगता है तो आक्सीजन की, प्राणवायु की मात्रा बढ़ती है। प्राण वायु जरूरी है श्रम को करने के लिए। जब रात्रि आती है, सूर्य डूब जाता है तो प्राण वायु का औसत गिर जाता है हवा में। जीवन को अब कोई जरूरत नहीं है। कार्बन डाइआक्साइड़ का, कार्बन डायाक्साईड की मात्रा बढ़ जाती है जो कि विश्राम के लिए जरूरी है। जानकर आप हैरान होंगे कि आक्सिजन जरूरी है भोजन को पचाने के लिए। कार्बन डायक्साईड के साथ भोजन मुश्किल से पचेगा।

मनोवैज्ञानिक अब कहते है कि हमारे अधिकतर दुख स्वप्‍नों का कारण हमारे पेट में पड़ा हुआ भोजन है। हमारी निद्रा की जो अस्त—व्यस्तता है, अराजकता है, उसका कारण पेट में पड़ा हुआ भोजन है। आपके सपने अधिक मात्रा में आपके भोजन से पैदा हुए है। आपका पेट परेशान है। काम में लीन है। दिन भर चुक गया। काम का समय बीत गया और अब भी आपका पेट काम में लीन है। बाकी हम तो अदभुत लोग हैं। हमारा असली भोजन रात में होता है, बाकी तो दिन भर हम काम चला लेते है। जो असली भोजन है, बडा भोजन डिनर, वह हम रात में लेते हैं। उससे ज्यादा दुष्टता शरीर के साथ दूसरी नहीं हो सकती।

इसलिए अगर महावीर ने रात्रि भोजन को हिंसा कहां है तो मै कहता हूं कीड़े—मकोड़ों के मरने के कारण नहीं, अपने साथ हिंसा करने के कारण आत्म—हिंसा है। आप अपने शरीर के साथ दुर्व्यवहार कर रहे हैं। स्व—अवैज्ञानिक है। भोजन की जरूरत है सुबह, सूर्य के उगने के साथ। जीवन की आवश्यकता है, शक्ति की आवश्यकता है। श्रम होगा, शक्ति चाहिए। विश्राम होगा, शक्ति नहीं चाहिए। पेट सांझ होते—होते, होते—होते मुक्त हो जाये भोजन से, तो रात्रि शांत होगी, मौन होगी, गहरी होगी। निद्रा एक सुख होगी और सुबह आप ताजे उठेंगे, रात्रि भर भी आपके पेट को श्रम करना पड़े तो सुबह आप थके मांदे उठेंगे।

इसके और भी गहरे कारण हैं। आपने खयाल किया होगा, जैसे ही पेट में भोजन पड़ जाता है वैसे ही आपका मस्तिष्क ढीला हो जाता है। इसलिए भोजन के बाद नींद सताने लगती है। लगता है लेट जाओ। लेट जाने का मतलब यह है कि कुछ मत करो अब। क्यों? क्योंकि सारी ऊर्जा शरीर की पेट को पचाने के लिए दौड़ जाती है। मस्तिष्क बहुत दूर है पेट से। जैसे ही पेट में भोजन पड़ता है, मस्तिष्क की सारी ऊर्जा पेट में पचाने को आ जाती है। ये वैज्ञानिक तथ्य है। इसलिए आंख झपकने लगती है और नींद मालूम होने लगती है। इसलिए उपवासे आदमी को रात में नींद नहीं आती। दिन भर उपवास किया हो तो रात में नींद नहीं आती। क्योंकि सारी ऊर्जा मस्तिष्क की तरफ दौड़ती रहती है तो नींद नहीं आ पाती। इसलिए, जैसे ही आप पेट भर लेते हैं तत्काल नींद मालूम होने लगती है। यह भरे पेट में नींद इसलिए मालूम होती है कि मस्तिष्क को जो ऊर्जा दी गयी थी, वह पेट ने वापस ले ली।

पेट जड़ है। पेट पहली जरूरत है। मस्तिष्क विलास है, लक्ज़री है। जब पेट के पास ज्यादा ऊर्जा होती है तब वह मस्तिष्क को दे देता है। नहीं तो पेट में ही मस्तिष्क की ऊर्जा घूमती रहती है।

महावीर ने कहां है, दिन है श्रम, रात्रि है विश्राम, ध्यान भी है विश्राम। इसलिए पूरी रात्रि ध्यान बन सकती है, अगर थोड़ा—सा शरीर के साथ समझ का उपयोग किया जाये। अगर रात्रि पेट में भोजन पड़ा है तो रात्रि ध्यान नहीं बन सकती, निद्रा ही रह जाti hai



What is Karam? How it works?

अनजाने कर्म का फल

VERY INTERESTING

एक राजा ब्राह्मणों को लंगर में महल के आँगन में भोजन करा रहा था ।
राजा का रसोईया खुले आँगन में भोजन पका रहा था ।
उसी समय एक चील अपने पंजे में एक जिंदा साँप को लेकर राजा के महल के उपर से गुजरी ।
तब पँजों में दबे साँप ने अपनी आत्म-रक्षा में चील से बचने के लिए अपने फन से ज़हर निकाला ।
तब रसोईया जो लंगर ब्राह्मणो के लिए पका रहा था, उस लंगर में साँप के मुख से निकली जहर की कुछ बूँदें खाने में गिर गई ।
किसी को कुछ पता नहीं चला ।
फल-स्वरूप वह ब्राह्मण जो भोजन करने आये थे उन सब की जहरीला खाना खाते ही मौत हो गयी ।
अब जब राजा को सारे ब्राह्मणों की मृत्यु का पता चला तो ब्रह्म-हत्या होने से उसे बहुत दुख हुआ ।

ऐसे में अब ऊपर बैठे यमराज के लिए भी यह फैसला लेना मुश्किल हो गया कि इस पाप-कर्म का फल किसके खाते में जायेगा .... ???
(1) राजा .... जिसको पता ही नहीं था कि खाना जहरीला हो गया है ....
या
(2 ) रसोईया .... जिसको पता ही नहीं था कि खाना बनाते समय वह जहरीला हो गया है ....
या
(3) वह चील .... जो जहरीला साँप लिए राजा के उपर से गुजरी ....
या
(4) वह साँप .... जिसने अपनी आत्म-रक्षा में ज़हर निकाला ....

बहुत दिनों तक यह मामला यमराज की फाईल में अटका (Pending) रहा ....

फिर कुछ समय बाद कुछ ब्राह्मण राजा से मिलने उस राज्य मे आए और उन्होंने किसी महिला से महल का रास्ता पूछा ।
उस महिला ने महल का रास्ता तो बता दिया पर रास्ता बताने के साथ-साथ ब्राह्मणों से ये भी कह दिया कि "देखो भाई ....जरा ध्यान रखना .... वह राजा आप जैसे ब्राह्मणों को खाने में जहर देकर मार देता है ।"

बस जैसे ही उस महिला ने ये शब्द कहे, उसी समय यमराज ने फैसला (decision) ले लिया कि उन मृत ब्राह्मणों की मृत्यु के पाप का फल इस महिला के खाते में जाएगा और इसे उस पाप का फल भुगतना होगा ।

यमराज के दूतों ने पूछा - प्रभु ऐसा क्यों ??
जब कि उन मृत ब्राह्मणों की हत्या में उस महिला की कोई भूमिका (role) भी नहीं थी ।
तब यमराज ने कहा - कि भाई देखो, जब कोई व्यक्ति पाप करता हैं तब उसे बड़ा आनन्द मिलता हैं । पर उन मृत ब्राह्मणों की हत्या से ना तो राजा को आनंद मिला .... ना ही उस रसोइया को आनंद मिला .... ना ही उस साँप को आनंद मिला .... और ना ही उस चील को आनंद मिला ।
पर उस पाप-कर्म की घटना का बुराई करने के भाव से बखान कर उस महिला को जरूर आनन्द मिला । इसलिये राजा के उस अनजाने पाप-कर्म का फल अब इस महिला के खाते में जायेगा ।

बस इसी घटना के तहत आज तक जब भी कोई व्यक्ति जब किसी दूसरे के पाप-कर्म का बखान बुरे भाव से (बुराई) करता हैं तब उस व्यक्ति के पापों का हिस्सा उस बुराई करने वाले के खाते में भी डाल दिया जाता हैं ।

अक्सर हम जीवन में सोचते हैं कि हमने जीवन में ऐसा कोई पाप नहीं किया, फिर भी हमारे जीवन में इतना कष्ट क्यों आया .... ??

ये कष्ट और कहीं से नहीं, बल्कि लोगों की बुराई करने के कारण उनके पाप-कर्मो से आया होता हैं जो बुराई करते ही हमारे खाते में ट्रांसफर हो जाता हैं ....

यही हे र्कमो का फल


ब्रह्मकुमारी शिवानी के अनमोल विचार | 
1. एक छोटी सी लड़ाई से हम अपना प्यार करते हैं इससे तो अच्छा हैं की प्यार से हम अपनी लड़ाई खत्मः करे।
2. व्यर्थ कार्य जीवन को थका देता हैं, रचनात्मक कार्य सुख और तेज बढ़ा देता हैं।
3. स्वयं के प्रति स्वमान और प्रभु के प्रति प्रेमभाव हो तो दूसरों को आदर देना आसान हो जाता हैं।
4. गलतफहमी हमेशा रिश्ते जोड़ने से पहले ही तोड़ देती हैं।
5. किसी का ख़राब काम देखकर क्रोध आना मामूली बात हैं लेकिन क्रोध के बजाय उसके लिये दुआ निकले यह महान आत्मा के लक्षण होते हैं।
6. खुश रहने के लिये हमें किसी वजह की जरुरत नहीं होनी चाहिये क्योकि हमसे हमरी खुशी की वजह किसी भी वक्त छीन ली जा सकती हैं।
7. दूसरों के नजरो में अच्छा बनने से पहले खुद के नजरों में अच्छा बनों।
8. हमेशा याद रखो की अगर कोई आपके साथ बुरा करे तो इसका मतलब ये नहीं की आप भी उसके साथ बुरा करो अगर आप दुसरो की गलती होते हुये भी माफ़ कर देते हैं तो वास्तव आप उससे बड़े हैं।
9. ज्यादा बोझ लेकर चलने वाले हमेशा डूब जाते है हैं, फिर बोझ चाहे सामान का हो या अभिमान का हो।
10. खुश रहने का मतलब ये नहीं सब कुछ ठीक हैं इसका मतलब यह हैं की आपने अपने दुखो उठकर जिना सिख लिया हैं।
11. दुनिया में हम जो दूसरों को देते हैं वही हमारे पास लौटकर आता हैं, आप दूसरों को दुआयें देंगे तो वो किसी न किसी रूप से आपके पास लौटकर जरुर आयेंगी।
यदि रोज मनन करें तो जीवन में सकारात्मक परिवर्तन होगा। अगर किसी बच्चे को उपहार न दिया जाए तो वो कुछ देर रोयेगा मगर संस्कार ना दिए जाएं तो वो जीवन भर रोयेगा…




Good read:

● At 20 years "foreign country" and "hometown" are the same. (No matter where you are, you can always adapt)

● At 30 years, "night time" and "daytime" are the same. (A few days of no sleep, does not matter)

● At 40 years, "highly educated" and "less educated" are the same. (Less educated people may even earn more money) 

● At 50 years, "beauty" and "ugly" are the same. (No matter how pretty you are, at this age, wrinkles, dark spots, etc. can no more be hidden.)

● At 60 years, "high position" and "low position" are the same. (After retirement, even a peon will avoid looking at his boss)

● At 70 years, "big house" and "small house" are the same. (Joints degeneration, hard to move, only require a little space to sit .)

● At 80 years, "have money" and "no money" are the same. (Even when you want to spend money, you don't know where to spend)

● At 90 years, "Sleeping" and "waking up" are the same. (After you wake up, you still don't know what to do)

Take life easy, there are no mysteries to be solved.

In the long run, we'll all be the same.
So forget all tensions of life & enjoy..

Click Following Link to read why Non-vegetarian foods are harmful?

Tuesday, September 5, 2017

What Is Called Non-Violence In Jainism


What is Non-Violence 
( collected from eJainism site )

Ahimsa is a Sanskrit term meaning non-violence. Ahimsa is a rule of conduct that bars the killing or injuring of living beings. Jainism has assigned the first position to the vow of Ahimsa among the five main vows prescribed for continuous observance by its followers. It is, therefore, necessary to see and understand the various aspects and implications of the Jaina vow of Ahimsa.

Ahimsa Mahavrata
Ahimsa means avoidance of Himsa (violence). It has been treated as the first of the five Mahavratas (great vows), prescribed by Jain religion and this Ahimsa Mahavrata has been defined in `Ratnakaranda-sravakachara' as following:

"Abstaining from the commission of five sins, himsa and the rest in their three forms, krita, karita and anumodana, with the mind, speech and the body constitutes the Maha-vrata of great ascetics."

It means that the Ahimsa Mahavrata involves the avoidance of Himsa i.e., injury to sentient beings in every possible manner. The Himsa can be committed by three kinds of Yoga, i.e., modes or means viz., of mind, speech and body. In other words, injurious activity can be committed mentally (by mind, or in thoughts), orally (by speech), and physically (by body, or by action). In addition to these three Yogas, Himsa can be committed by three kinds of Karana (action), as Krita (by doing it oneself), Karita (by getting it done through others), and Anumata or anumodana (by giving consent to others doing it).

Further, by the combination of these Yogas and Karanas it is clear that Himsa can be committed in 9 ways, i.e., by the application of 3 Karanas to each of the 3 Yogas. Thus, the Ahimsa can be observed in full in the following 9 ways:

  1. Mentally not to do injury oneself.
  2. Mentally not to get injury done by others.
  3. Mentally not to approve injury done by others.
  4. Orally not to do injury oneself.
  5. Orally not to get injury done by others.
  6. Orally not to approve injury done by others.
  7. Physically not to do injury oneself.
  8. Physically not to get injury done by others.
  9. Physically not to approve injury done by others.

Obviously, in the Ahimsa Mahavrata, the Ahimsa is observed in a complete or full manner, i.e. in the above nine ways. Since this Ahimsa Mahavrata is extremely difficult to practice, it is prescribed for the observance by the persons in the ascetic order.

Ahimsa-Anuvrata
Taking into account the extreme severity involved in the observance of Ahimsa Mahavrata, the Jaina scriptures have prescribed the vow of Ahimsa with less degree of intensity for the observance by the householders and called it as Ahimsa Anuvrata. The authoritative sacred book `Ratnakarandas-stravakachara' has defined Ahimsa Anuvrata in following terms:

"Refraining from injuring living beings, having two or more senses, with a deliberate act of the mind, speech or body, in any of the three ways, krita, karita and anumata, is called Ahimsa Anu-vrata by the wise."

Thus, in Ahimsa Anuvrata, a layman does not intentionally injure any form of life above the class of one-sensed beings (vegetables and the like), by an act of the mind, speech or body by krita (by himself), by karita (by inciting others to commit such an act), nor by anumodana (by approving of it subsequent to its commission by others).

Meditations for Ahimsa-vrata

With a view to strengthening the feelings of a person in relation to the observance of the Ahimsa-vrata, it has been laid down in "Tattvartha-sutra" that a person should try to practice the following five Bhavanas (Meditations):

  1. Vag-gupti (preservation of speech)
  2. Mano- gupti (preservation of mind)
  3. Irya (care in walking)
  4. Adana-nikshepana-samiti (care in lifting and laying down things)
  5. Alokitapana- bhojana (care in taking meals by thoroughly seeing to one's food and drink)

Obviously these Bhavanas (meditations) encourage cautiousness in the actual observance of Ahimsa-vrata.

Transgressions of Ahimsa-vrata
In addition to inculcating the above Bhavanas (meditations), a person is also advised to avoid the following five aticharas (defects or partial transgressions of Ahimsa-vrata):

  1. Bandha, i.e., keeping in captivity angrily or carelessly (animals or human beings)
  2. Vadha, i.e., beating angrily or carelessly (animals or human beings)
  3. Chheda, i.e., mutilating angrily or carelessly (animals or human beings)
  4. Ati-bharairopana, i.e., overloading angrily or carelessly (animals or human beings)
  5. Annapana-nirodha, i.e., withholding food or drink (from animals or human beings angrily or carelessly)

Naturally the avoidance of these Five aticharas, i.e., transgressions, would enable a person to practice ahimsavarata without committing many faults.

Renunciation of Drinking Liquor

For the observance of Ahimsa-Vrata it has been specifically laid down that a person should renounce drinking wine because, according to the sacred text of "Purushartha siddhiupaya", "wine stupefies the mind, one whose mind is stupefied forgets piety; and the person- who forgets piety commits Himsa without hesitation." Again, it is impressed that drinking liquor leads to the commitment of Himsa because wine is the repository of many lives which are generated in it. Similarly, it is brought home that many base passions like pride, fear, disgust, ridicule, grief, ennui, sex-passion, and anger arise due to drinking liquor and that these passions are nothing but the different aspects of Himsa.

Rejection of Eating Animal Food
The observance of Ahimsa-vrata invariably means the total rejection of the practice of meat-eating on various grounds. In the first place, flesh cannot be procured without causing destruction of life, which is nothing but clear Himsa.

Secondly, even if the flesh is procured from an animal which has met with a natural death, still Himsa is caused by due to the crushing of tiny creatures spontaneously born in that flesh.

Thirdly, the pieces of flesh which are raw, or cooked, or are in the process of being cooked, are found constantly generating spontaneously-born creatures of the same genus. Hence, for these valid reasons a person must completely renounce meat- eating which definitely involves Himsa.

Abandonment of use of Honey

Along with the renunciation of wine-drinking and meat-eating, the giving up of use of honey is also included in the observance of Ahimsa-vrata because the use of honey invariably entails the destruction of life as even the smallest drop of honey in the world represents the death of bees. It is also made clear that even if a person uses honey which has been obtained by some trick from honey comb, or which has itself dropped down from it, there is Himsa in that case also, because there is destruction to the lives spontaneously born therein.

Giving up eating of certain fruits

As a part of the observance of Ahimsa-vrata it is enjoined that a person should give up the use for diet and other purposes of five kinds of fruits known as Umara, Kathumara, Pakara, Bada and Pipala as they are the breeding grounds of various living organisms. Again, if these five fruits be dry and free from mobile beings on account of passage of time, their use will cause Himsa because of the existence of an excessive desire for them.

Avoidance of killing Animals

It is also specifically stressed that in the observance of the Ahimsa-vrata, killing of animals under various pretexts should be strictly avoided as it does involve destruction of living beings in one way or another. In the first place, a person should not sacrifice animals or birds or embodied beings with a view to please Gods by such offerings and to seek in return his desired objectives. It is emphatically stated that it is a perverse notion to think of himsa as having religious sanction and to consider that the Gods are pleased at sacrifices of living beings offered in their name. In fact it is asserted that religion is peace giving and can never encourage or sanction what gives pain to living beings.

Secondly, a person should not kill animals for pleasing the guests in the belief that there is no harm in killing goats, etc., for the sake of persons deserving respect. Such a desire is obviously not good as it involves the abominable Himsa in the form of wanton destruction of living beings.

Thirdly, a person should not kill animals like snakes, scorpions, lions, tigers etc., on the ground that by so doing a large number of lives will be saved. Such a type of killing has to be avoided because it engenders the feelings of enemy, hostility and revenge which go against the principle of Ahimsa. Again, it is stated that as these animals always strike man in self-defense, they will not do harm to man if they are not attacked by man.

Fourthly, a person should not kill animals which are leading a severely painful life due to onslaught of certain incurable sufferings or disease on the ground that by the act of killing the animal would soon be relieved from its unbearable anguish and agony. But this kind of killing is considered not as an act of mercy but definitely as an act of Himsa.

Renouncement of Night-eating

With a view to making the observance of Ahimsa-vrata more complete a strict injection to restrict the eating activity during the day-time only is levied. It has been laid down in the sacred Jaina text of ''Purusharthasiddhi-upaya'; that "Those who take their meals at night cannot avoid Himsa. Hence, abstainers from Himsa should give up night eating also".

It is argued that day-time is the natural time for work and for taking food. Again, food is prepared more easily, with greater care and with less probability of injury to living beings during day than at night. Further, the light of the sun makes it easy to pick out, to separate unwholesome stuff, and to remove the worms and small insects which find place in the material for food. There are many insects which are not even visible in the strongest artificial light at night and there are also many small insects, which have a strong affinity for food stuffs, appear only during night-time. 

That is why it is concluded in the same sacred text as follows that "It is established that he who has renounced night-eating, through mind, speech or body, always observes Ahimsa". As utmost importance is attached to the practice of eating during day-time from the point of view of observance of Ahimsa, certain sacred texts like "Charitrasara" consider "Ratri-bhukti-tyaga", i. e., giving up eating at night, as the sixth "Anuvrata", i.e., small vow, added to the prevalent set of five Anuvratas.


 What is SATYA

 
Satya is a Sanskrit term meaning truth or correct. But in Jainism it has a more subtle meaning. Jainism defines Satya as harmless truth or we can say those words that are true or correct and importantly, do not harm or hurt any living being. So utmost care must be taken in speaking. The implication of this vow is extended to prohibition of following:

1. Spreading rumors and false doctrines.
  1. Betraying confidences.
  2. Gossip and backbiting.
  3. Falsifying documents.
  4. Breach of trust.
  5. Denial of the existence of the things, which do exist.
  6. Assertion of the existence of non-existent things.
  7. Giving false information about the position, time and nature of things.
One's speech should be pleasant, beneficial, true and unhurtful to others. It should aim at moderation rather than exaggeration, esteem rather than denigration, at distinction rather than vulgarity of expression, and should be thoughtful and expressive of sacred truths. All unthruths necessarily involve violence.

One should protect the vow of truthfulness by avoiding thoughtless speech, anger, greed, putting others in fear. The idea is to overcome greed, fear, anger, jealousy, ego, frivolity, etc., which are considered breeding grounds of falsehood. Only a person who has controlled these emotions and desires has the moral strength to speak the truth at all times. However, in keeping with the principle of non-violence in speech, if a truth is likely to cause pain, sadness, anger or the death of any living creature, then a Jain is advised to remain silent.



What is Achaurya 
 
Achaurya is a Sanskrit word meaning "avoidance of stealing" or "non-stealing". A Jain must not take anything that does not belong to him without the prior permission of its owner. This includes even a blade of grass from another’s garden. The implication of this vow is extended to prohibition of following:

1. Taking another's property without his consent, or by unjust or immoral methods.
  1. Taking away a thing that may be lying unattended or unclaimed.
  2. When taking alms, taking more than what is minimum needed.
  3. Accepting things stolen by others.
  4. Asking/encouraging or approving others for any of the above mentioned prohibitions.
One should observe this vow very strictly, and should not touch even a worthless thing which does not belong to him. Jain monks and nuns who survive by begging for food from laypersons are advised not to acquire more than a few mouthfuls of food per family.


What is Aprigraha 
 
Aparigraha is the concept of non-possessiveness. The term usually means to limit possessions to what is necessary or important, which changes with the time period, though sadhus would not have any possessions. This is based on the belief that desire for material wealth can lead a person to commit sin by giving rise to negative emotions like greed, anger and jealousy. Desires are ever-growing and they form a never-ending cycle. A person who wishes to achieve liberation from the cycle of life and death must acquire control over his senses and avoid attachment to material things, places or persons.

Monks and nuns are required to give up attachment to the following:
1. Material things such as wealth, property, house, books, clothes, etc.
  1. Relationships such as father, mother, spouse, children, friends, enemies, other monks, disciples, etc.
  2. Feelings such as pleasure and pain, feelings towards touch, taste, smell, sight, and hearing. They have the equanimity towards music and noise, good and bad smells, soft and hard objects for touch, beautiful and dirty sights, etc.
They do not eat food for taste but for survival with the intention to destroy his karma with the help of this body. Non-possession and non-attachment are to be observed in speech, mind, and deed. One should not possess, ask others to do so, or approve of such activities.


What is Brahmcharya 
 
Total abstinence from sensual pleasure is called celibacy. Sensual pleasure is an infatuating force which sets aside all virtues and reason at the time of indulgence. This vow of controlling sensuality is very difficult to observe in its subtle form. One may refrain from physical indulgence but may still think of the pleasures of sensualism, which is prohibited in Jainism.

Monks are required to observe this vow strictly and completely. They should not enjoy sensual pleasures, ask others to do the same, nor approve of it. For laypersons, brahmacharya means either confining sex to marriage or complete celibacy and they are required to be chaste in their deeds and thoughts. There are several rules laid down for observing this vow for householders.


जैन धर्म भारत का एक प्राचीन धर्म है। 'जैन धर्म' का अर्थ है - 'जिन द्वारा प्रवर्तित धर्म'। 'जैन' कहते हैं उन्हें, जो 'जिन' के अनुयायी हों। 'जिन' शब्द बना है 'जि' धातु से। 'जि' माने-जीतना। 'जिन' माने जीतने वाला। जिन्होंने अपने मन को जीत लिया, अपनी वाणी को जीत लिया और अपनी काया को जीत लिया और विशिष्ट ज्ञान को पाकर सर्वज्ञ या पूर्णज्ञान प्राप्त किया उन आप्त पुरुष को जिनेश्वर या 'जिन' कहा जाता है'। जैन धर्म अर्थात 'जिन' भगवान्‌ का धर्म। अहिंसा जैन धर्म का मूल सिद्धान्त है। जैन दर्शन में सृष्टिकर्ता इश्वर को स्थान नहीं दिया गया है।

जैन ग्रंथों के अनुसार इस काल के प्रथम तीर्थंकर ऋषभदेव द्वारा जैन धर्म का प्रादुर्भाव हुआ था। जैन धर्म की अत्यंत प्राचीनता करने वाले अनेक उल्लेख अजैन साहित्य और खासकर वैदिक साहित्य में प्रचुर मात्रा में हैं।

जैन धर्म में श्रावक और मुनि दोनों के लिए पाँच व्रत बताए गए है। तीर्थंकर आदि महापुरुष जिनका पालन करते है, वह महाव्रत कहलाते है

अहिंसा - किसी भी जीव को मन, वचन, काय से पीड़ा नहीं पहुँचाना। किसी जीव के प्राणों का घात नहीं करना।
सत्य - हित, मित, प्रिय वचन बोलना।
अस्तेय - बिना दी हुई वस्तु को ग्रहण नहीं करना।
ब्रह्मचर्य - मन, वचन, काय से मैथुन कर्म का त्याग करना।
अपरिग्रह- पदार्थों के प्रति ममत्वरूप परिणमन का बुद्धिपूर्वक त्याग।
मुनि इन व्रतों का सूक्ष्म रूप से पालन करते है, वही श्रावक स्थूल रूप से करते है।


भगवान
मुख्य लेख : जैन धर्म में भगवान

जैन ईश्वर को मानते हैं जो सर्व शक्तिशाली त्रिलोक का ज्ञाता द्रष्टा है पर त्रिलोक का कर्ता नही | जैन धर्म में जिन या अरिहन्त और सिद्ध को ईश्वर मानते हैं। अरिहंतो और केवलज्ञानी की आयुष्य पूर्ण होने पर जब वे जन्ममरण से मुक्त होकर निर्वाण को प्राप्त करते है तब उन्हें सिद्ध कहा जाता है। उन्हीं की आराधना करते हैं और उन्हीं के निमित्त मंदिर आदि बनवाते हैं। जैन ग्रन्थों के अनुसार अर्हत् देव ने संसार को द्रव्यार्थिक नय की अपेक्षा से अनादि बताया है। जगत् का न तो कोई कर्ता है और न जीवों को कोई सुख दुःख देनेवाला है। अपने अपने कर्मों के अनुसार जीव सुख दुःख पाते हैं। जीव या आत्मा का मूल स्वभान शुद्ध, बुद्ध, सच्चिदानंदमय है, केवल पुदगल या कर्म के आवरण से उसका मूल स्वरुप आच्छादित हो जाता है। जिस समय यह पौद्गलिक भार हट जाता है उस समय आत्मा परमात्मा की उच्च दशा को प्राप्त होता है। जैन मत 'स्याद्वाद' के नाम से भी प्रसिद्ध है। स्याद्वाद का अर्थ है अनेकांतवाद अर्थात् एक ही पदार्थ में नित्यत्व और अनित्यत्व, सादृश्य और विरुपत्व, सत्व और असत्व, अभिलाष्यत्व और अनभिलाष्यत्व आदि परस्पर भिन्न धर्मों का सापेक्ष स्वीकार। इस मत के अनुसार आकाश से लेकर दीपक पर्यंत समस्त पदार्थ नित्यत्व और अनित्यत्व आदि उभय धर्म युक्त है।


जैन धर्म मे 24 तीर्थंकरों को माना जाता है। तीर्थंकर धर्म तीर्थ का प्रवर्तन करते है। इस काल के २४ तीर्थंकर है-

क्रमांक तीर्थंकर
1 ऋषभदेव- इन्हें 'आदिनाथ' भी कहा जाता है
2 अजितनाथ
3 सम्भवनाथ
4 अभिनंदन जी
5 सुमतिनाथ जी
6 पद्ममप्रभु जी
7 सुपार्श्वनाथ जी
8 चंदाप्रभु जी
9 सुविधिनाथ- इन्हें 'पुष्पदन्त' भी कहा जाता है
10 शीतलनाथ जी
11 श्रेयांसनाथ
12 वासुपूज्य जी
13 विमलनाथ जी
14 अनंतनाथ जी
15 धर्मनाथ जी
16 शांतिनाथ
17 कुंथुनाथ
18 अरनाथ जी
19 मल्लिनाथ जी
20 मुनिसुव्रत जी
21 नमिनाथ जी
22 अरिष्टनेमि जी - इन्हें 'नेमिनाथ' भी कहा जाता है। जैन मान्यता में ये नारायण श्रीकृष्ण के चचेरे भाई थे।
23 पार्श्वनाथ
24 वर्धमान महावीर - इन्हें वर्धमान, सन्मति, वीर, अतिवीर भी कहा जाता है।


ऋषभदेव, अरिष्टनेमि आदि तीर्थंकरों का उल्लेख ऋग्वेदादि में बहुलता से मिलता है, जिससे यह स्वतः सिद्ध होता है कि वेदों की रचना के पहले जैन-धर्म का अस्तित्व भारत में था। विष्णु पुराण में श्री ऋषभदेव, मनुस्मृति में प्रथम जिन (यानी ऋषभदेव) स्कंदपुराण, लिंगपुराण आदि में बाईसवें तीर्थंकर अरिष्टनेमि का उल्लेख आया है। दीक्षा मूर्ति-सहस्रनाम, वैशम्पायन सहस्रनाम महिम्न स्तोत्र में भगवान जिनेश्वर व अरहंत कह के स्तुति की गई है। योग वाशिष्ठ में श्रीराम ‘जिन’ भगवान की तरह शांति की कामना करते हैं। इसी तरह रुद्रयामलतंत्र में भवानी को जिनेश्वरी, जिनमाता, जिनेन्द्रा कहकर संबोधन किया है। नगर पुराण में कलयुग में एक जैन मुनि को भोजन कराने का फल कृतयुग में दस ब्राह्मणों को भोजन कराने के बराबर कहा गया है। अंतिम दो तीर्थंकर, पार्श्वनाथ और महावीर स्वामी ऐतिहासिक पुरुष है[4]। महावीर का जन्म ईसा से ५९९ वर्ष पहले होना ग्रंथों से पाया जाया है। शेष के विषय में अनेक प्रकार की अलौकीक और प्रकृतिविरुद्ध कथाएँ हैं। ऋषभदेव की कथा भागवत आदि कई पुराणों में आई है और उनकी गणना हिंदुओं के २४ अवतारों में है। महाभारत अनुशासन पर्व,महाभारत शांतिपर्व, स्कन्ध पुराण,प्रभास पुराण,लंकावतार आदि अनेक ग्रंथो में अरिष्टनेमि का उल्लेख है !