Thursday, September 1, 2022

The Three Tenets of Jainism

 The Three Tenets of Jainism: Implications for Modern Life

Palakh Jain & Payal Seth | September 1, 2022 



All human beings have a common goal in life, the attainment of peace and freedom from suffering. Getting to a peaceful state of mind is often confused with happiness and hence, the indulgence in desires. Desire to acquire goals, like more fame, more wealth, and a perfect family/relationship, among others.


If you carefully observe, you will see that anything that once made you happy will, at another point, be the cause of your grief too. Hence, while happiness is temporary, peace is eternal. So, in this chaotic world of endless pursuit of material goals, how does one attain peace? Can this quest for personal peace translate into world peace?


To answer this, we turn to the three tenets, or the three As, of Jain philosophy: Ahimsa (non-violence), Aparigraha (non-acquisition), and Anekantavada (non-absolutism) .


Ahimsa (Non-Violence)

Ahimsa means treating all living beings, including animals and plants, as equal. This concept of equality is the core behind the theory of Ahimsa as all living beings have the right to live a peaceful life. Going a step further, Jainism explains that violence cannot be measured by actual harm, as the harm might be intentional. Violence is defined by the absence of compassion and unawareness of the consequences of our actions. Hence, Jainism lays down the importance of non-violence in thought, speech, and action.


Paramahansa Yogananda, a great Hindu monk, noticed that a mosquito sat on his arm . As a reflex, he was about to hit it, but he remembered the teachings of Ahimsa, questioned his intention, and stopped. Similarly, one of the co-authors, when infected with COVID-19, said sorry to the virus because she believed that it was her Karma that her body got infected with the virus and prayed for a peaceful death of the virus when it would leave her body.


Both stories reflect the great minds of people who are compassionate towards every living being on this Earth. Once we view everyone as our equal, with every living being having the same right to live a peaceful life as ours, then it will become impossible for us to hurt anyone else.


Through Ahimsa, we wish peace and less suffering to others, which then unfailingly brings peace to our life [3]. This is the law of moral causation (or Karma).


Aparigraha (Non-Acquisition)

According to Jainism, the more worldly possessions we have, the more likely we are to be unhappy in life. How? Acquisition of material (whether of things or in relationships) does not only mean a collection of things. It leads to a feeling of ownership and hence, a sense of attachment. This itself is an act of ego and a cause of future unhappiness. In psychology, this is conceptualized as a hedonic treadmill, i.e., the pursuit of one pleasure after another. We often get a surge of happiness when we acquire a thing but over time, we become used to the feeling and repeat the same activity (think more shopping) to get another dose of happiness.


But the true pleasure of eternal peace is attained through the selfless act of dispossession of one’s wealth (Aparigraha). For example, in 1894, John D. Rockefeller, despite being one of the richest people in the US, was at a loss of peace in his life. Upon his friend’s suggestion, he met with Swami Vivekananda, an Indian monk, who told him that “You are not the owner of your wealth, only a custodian of it”. He suggested Rockefeller utilize this money to eliminate the suffering of other people to finally gain peace of mind. Even though now corporate social responsibility (CSR) is the buzzword in management, at that time, such a thing was unheard of. Following Swami’s advice, Rockefeller made a series of donations, and in 1913 founded the Rockefeller Foundation . Among its several projects, one of the foremost was the development of a new variety of wheat by Norman Borlaug (father of the “green revolution”), which saved millions of people worldwide from starvation . Such a great example of an effortless transition from personal to world peace.


Likewise, one of the co-authors only has a limited set of clothes. If ever she shops, she gives away an old garment to ensure that the limit of her possessions remains the same. She also donates daily to various causes that are close to her heart. The joy that she gets from decluttering and holding minimum possessions far exceeds any momentary pleasure of shopping.


Anekantavada (Non-Absolutism)

Anekantavada refers to the principle of pluralism and diversity of viewpoints. It means we cannot always objectively know the entirety of the truth in any situation. Hence, if we act stubbornly and only think what we believe is right (while not heeding other viewpoints), we violate this principle. This leads to the development of ego, false belief, and the power to judge someone, causing conflict and eventually grief to ourselves.


In our personal lives, Anekantavada helps us give others the benefit of doubt and always believe in their goodness. For example, one of the co-authors was once irked when a motorbike rider cut her off while she was driving. But now, instead of feeling disdain towards such behavior, she automatically tells herself that the person would have a genuine emergency for such rash driving and wishes him/her peace.


Our experiments with these principles have brought about this joyful peace that constantly resides in our hearts.


 

Implications for Going Global

We can use these three principles to provide solutions for challenges not just in our personal lives, but also with regard to social and global issues:


Ahimsa translates to overarching compassion for all living beings and hence the resolve to “leave no one behind” on this planet. Mahatma Gandhi presented the tool of Ahimsa to the world in the fight for India’s independence or simply as means for mass action for the betterment of society. Today we can see this being exhibited in the 17 Sustainable Development Goals by the United Nations to combat HIV/AIDS, childhood and maternal mortality, and many other health challenges.


As a society, we have to collectively re-examine and work towards developing skills and expertise to serve the most vulnerable amongst us. After all, sustainable development stems from the desire of caring for all of humanity.


Aparigraha holds the answer to the problems emanating from rampant consumerism, i.e., the depletion of natural resources, climate change, and biodiversity loss, among others. Curtailing the consumption of unnecessary goods directly addresses this issue.


Modern economics measures development through the gross domestic product (GDP) or the volume of goods and services produced within a country. This is why the pursuit of happiness is often confused with becoming wealthier and consuming more. And yet research has shown that richer people are not happier [6]. It is in this context that Aparigraha brings forth a shift in perspective: namely, that limits to wealth accumulation, desires, and consumption are the only way to bring about lasting peace and happiness.


But how does one’s resolve to consume less and give more affect the planet?


Giving to others is said to release oxytocin (a hormone that induces a feeling of warmth) and helps us connect with others. Donations (whether of money or time) are also said to be contagious, encouraging others to follow suit [9]. Hence, not only will dispossession of our time and material resources help us build stronger social connections and a better community, but it might also spark a domino effect of generosity throughout the community. And, finally, we, too will benefit from the process! Using our possessions or skills for unselfish service to humanity eliminates ego and attachment, which is the key to having peace.


The principles of Anekantavada promote open-mindedness by focusing on harmony and respecting and accepting all belief systems [10]. For instance, a recent spate of controversies regarding the claim of multiple religions over certain religious places has occurred in India. Anekantavada tells us that even if one uses rigorous methods to unearth history and the right claimant over worship, the revelation of absolute truth is still difficult. The world can apply this principle to tackle challenges relating to the matter of faith, which poses a serious threat to world peace.


These three principles unleash a sense of innate, overflowing, homogenous compassion for all living beings that bring out our genuine desire for peace and the end of suffering in others’ lives. This is the only way to attain eternal personal and world peace.


जैन धर्म के तीन सिद्धांत: आधुनिक जीवन के लिए निहितार्थ


पलख जैन और पायल सेठ | 1 सितंबर 2022






जीवन में सभी मनुष्यों का एक समान लक्ष्य है, शांति की प्राप्ति और दुख से मुक्ति। मन की एक शांतिपूर्ण स्थिति प्राप्त करना अक्सर खुशी के साथ भ्रमित होता है और इसलिए, इच्छाओं में लिप्त होना। लक्ष्य हासिल करने की इच्छा, जैसे अधिक प्रसिद्धि, अधिक धन, और एक आदर्श परिवार/रिश्ता, दूसरों के बीच में यदि आप ध्यान से देखें, तो आप देखेंगे कि जो कुछ भी आपको एक बार खुश कर देता है, वह दूसरे बिंदु पर भी आपके दुःख का कारण होगा। अत: सुख अस्थाई है, शान्ति शाश्वत है। तो, भौतिक लक्ष्यों की अंतहीन खोज की इस अराजक दुनिया में, कोई शांति कैसे प्राप्त करता है? क्या व्यक्तिगत शांति की यह खोज विश्व शांति में तब्दील हो सकती है?


इसका उत्तर देने के लिए, हम जैन दर्शन के तीन सिद्धांतों या तीन अस की ओर मुड़ते हैं: अहिंसा (अहिंसा), अपरिग्रह (गैर-अधिग्रहण), और अनेकांतवाद (गैर-निरपेक्षता)।




अहिंसा (अहिंसा)


अहिंसा का अर्थ है जानवरों और पौधों सहित सभी जीवित प्राणियों के साथ समान व्यवहार करना। समानता की यह अवधारणा अहिंसा के सिद्धांत के पीछे मूल है क्योंकि सभी जीवित प्राणियों को शांतिपूर्ण जीवन जीने का अधिकार है। एक कदम आगे बढ़ते हुए, जैन धर्म बताता है कि हिंसा को वास्तविक नुकसान से नहीं मापा जा सकता है, क्योंकि नुकसान जानबूझकर किया जा सकता है। हिंसा को करुणा की अनुपस्थिति और हमारे कार्यों के परिणामों की अनभिज्ञता से परिभाषित किया गया है। इसलिए, जैन धर्म विचार, वाणी और कर्म में अहिंसा के महत्व को बताता है।




एक महान हिंदू भिक्षु परमहंस योगानंद ने देखा कि उनकी बांह पर एक मच्छर बैठा है। एक प्रतिवर्त के रूप में, वह इसे हिट करने वाला था, लेकिन उसने अहिंसा की शिक्षाओं को याद किया, उसकी मंशा पर सवाल उठाया और रुक गया। इसी तरह, सह-लेखकों में से एक, जब COVID-19 से संक्रमित था, ने वायरस के लिए सॉरी कहा क्योंकि उसका मानना ​​​​था कि यह उसका कर्म था कि उसका शरीर वायरस से संक्रमित हो गया और वायरस की शांतिपूर्ण मृत्यु के लिए प्रार्थना की जब वह निकल जाएगा। उसका शरीर।


दोनों कहानियां उन लोगों के महान दिमाग को दर्शाती हैं जो इस धरती पर हर जीवित प्राणी के प्रति दयालु हैं। एक बार जब हम सभी को अपने समान मान लेते हैं, प्रत्येक जीव को अपने समान शांतिपूर्ण जीवन जीने का अधिकार हो जाता है, तो हमारे लिए किसी और को चोट पहुंचाना असंभव हो जाएगा।




अहिंसा के माध्यम से, हम दूसरों के लिए शांति और कम दुख की कामना करते हैं, जो तब हमारे जीवन में शांति लाता है । यह नैतिक कारण (या कर्म) का नियम है।




अपरिग्रह (गैर-अधिग्रहण)


जैन धर्म के अनुसार, हमारे पास जितनी अधिक सांसारिक संपत्ति है, हमारे जीवन में दुखी होने की संभावना उतनी ही अधिक है। कैसे? सामग्री का अधिग्रहण (चाहे चीजों का हो या रिश्तों में) का मतलब केवल चीजों का संग्रह नहीं है। यह स्वामित्व की भावना की ओर ले जाता है और इसलिए, लगाव की भावना। यह स्वयं अहंकार का कार्य है और भविष्य के दुख का कारण है। मनोविज्ञान में, इसे एक सुखमय ट्रेडमिल के रूप में माना जाता है, अर्थात, एक के बाद एक आनंद की खोज। जब हम किसी चीज़ को प्राप्त करते हैं तो हमें अक्सर खुशी मिलती है लेकिन समय के साथ, हम उस भावना के अभ्यस्त हो जाते हैं और खुशी की एक और खुराक पाने के लिए उसी गतिविधि को दोहराते हैं (अधिक खरीदारी के बारे में सोचें)


लेकिन शाश्वत शांति का सच्चा आनंद किसी के धन (अपरिग्रह) के निस्वार्थ कार्य के माध्यम से प्राप्त होता है। उदाहरण के लिए, 1894 में, जॉन डी. रॉकफेलर, अमेरिका के सबसे धनी लोगों में से एक होने के बावजूद, अपने जीवन में शांति खो रहे थे। अपने मित्र के सुझाव पर, वह एक भारतीय भिक्षु स्वामी विवेकानंद से मिले, जिन्होंने उनसे कहा कि "आप अपने धन के स्वामी नहीं हैं, केवल इसके संरक्षक हैं"। उन्होंने सुझाव दिया कि रॉकफेलर इस धन का उपयोग अंत में मन की शांति प्राप्त करने के लिए अन्य लोगों की पीड़ा को समाप्त करने के लिए करें। भले ही अब कॉरपोरेट सोशल रिस्पॉन्सिबिलिटी (सीएसआर) प्रबंधन में चर्चा का विषय है, उस समय ऐसी बात नहीं सुनी जाती थी। स्वामी की सलाह के बाद, रॉकफेलर ने दान की एक श्रृंखला बनाई और 1913 में रॉकफेलर फाउंडेशन की स्थापना की। इसकी कई परियोजनाओं में, नॉर्मन बोरलॉग ("हरित क्रांति" के पिता) द्वारा गेहूं की एक नई किस्म का विकास सबसे महत्वपूर्ण था, जिसने दुनिया भर में लाखों लोगों को भुखमरी से बचाया। व्यक्तिगत से विश्व शांति की ओर एक सहज संक्रमण का इतना बड़ा उदाहरण।




इसी तरह, सह-लेखकों में से एक के पास केवल कपड़ों का सीमित सेट होता है। यदि वह कभी भी खरीदारी करती है, तो वह यह सुनिश्चित करने के लिए एक पुराना वस्त्र देती है कि उसकी संपत्ति की सीमा वही रहे। वह रोजाना विभिन्न कारणों से दान भी करती हैं जो उनके दिल के करीब हैं। कम से कम संपत्ति को गिराने और धारण करने से उसे जो आनंद मिलता है, वह खरीदारी के किसी भी क्षणिक आनंद से कहीं अधिक है।


अनेकान्तवाद (गैर-निरपेक्षता)


अनेकांतवाद बहुलवाद और दृष्टिकोण की विविधता के सिद्धांत को संदर्भित करता है। इसका मतलब है कि हम हमेशा किसी भी स्थिति में सत्य की संपूर्णता को निष्पक्ष रूप से नहीं जान सकते हैं। इसलिए, यदि हम हठपूर्वक कार्य करते हैं और केवल वही सोचते हैं जो हमें सही लगता है (अन्य दृष्टिकोणों पर ध्यान नहीं देते हुए), तो हम इस सिद्धांत का उल्लंघन करते हैं। इससे अहंकार, मिथ्या विश्वास और किसी का न्याय करने की शक्ति का विकास होता है, जिससे संघर्ष और अंततः स्वयं को दुःख होता है।




हमारे निजी जीवन में, अनेकांतवाद हमें दूसरों को संदेह का लाभ देने में मदद करता है और हमेशा उनकी अच्छाई में विश्वास करता है। उदाहरण के लिए, सह-लेखकों में से एक एक बार चिढ़ गया था जब एक मोटरबाइक सवार ने उसे गाड़ी चलाते समय काट दिया था। लेकिन अब, इस तरह के व्यवहार के प्रति तिरस्कार महसूस करने के बजाय, वह स्वचालित रूप से खुद से कहती है कि इस तरह की लापरवाही से गाड़ी चलाने के लिए व्यक्ति के पास एक वास्तविक आपात स्थिति होगी और वह उसकी शांति की कामना करती है।




इन सिद्धांतों के साथ हमारे प्रयोगों ने हमारे दिलों में हमेशा रहने वाली इस आनंदमयी शांति को प्राप्त किया है।



ग्लोबल जाने के लिए निहितार्थ


हम इन तीन सिद्धांतों का उपयोग न केवल अपने व्यक्तिगत जीवन में, बल्कि सामाजिक और वैश्विक मुद्दों के संबंध में भी चुनौतियों का समाधान प्रदान करने के लिए कर सकते हैं:




अहिंसा सभी जीवित प्राणियों के लिए अत्यधिक करुणा का अनुवाद करती है और इसलिए इस ग्रह पर "किसी को भी पीछे नहीं छोड़ने" का संकल्प है। महात्मा गांधी ने भारत की स्वतंत्रता की लड़ाई में या समाज की बेहतरी के लिए सामूहिक कार्रवाई के साधन के रूप में अहिंसा के उपकरण को दुनिया के सामने पेश किया। आज हम इसे एचआईवी/एड्स, बचपन और मातृ मृत्यु दर, और कई अन्य स्वास्थ्य चुनौतियों से निपटने के लिए संयुक्त राष्ट्र द्वारा 17 सतत विकास लक्ष्यों में प्रदर्शित होते हुए देख सकते हैं।




एक समाज के रूप में, हमें सामूहिक रूप से पुन: जांच करनी होगी और अपने बीच सबसे कमजोर लोगों की सेवा करने के लिए कौशल और विशेषज्ञता विकसित करने की दिशा में काम करना होगा। आखिरकार, सतत विकास पूरी मानवता की देखभाल करने की इच्छा से उपजा है।




अपरिग्रह बड़े पैमाने पर उपभोक्तावाद से उत्पन्न समस्याओं का उत्तर रखता है, अर्थात, प्राकृतिक संसाधनों की कमी, जलवायु परिवर्तन, और जैव विविधता हानि, दूसरों के बीच में। अनावश्यक वस्तुओं की खपत को कम करना सीधे तौर पर इस मुद्दे को संबोधित करता है।



लेकिन कम उपभोग करने और अधिक देने का संकल्प ग्रह को कैसे प्रभावित करता है?




कहा जाता है कि दूसरों को देने से ऑक्सीटोसिन (एक हार्मोन जो गर्मी की भावना पैदा करता है) जारी करता है और हमें दूसरों से जुड़ने में मदद करता है। दान (चाहे पैसे का हो या समय का) भी संक्रामक कहा जाता है, दूसरों को सूट का पालन करने के लिए प्रोत्साहित करता है । इसलिए, न केवल हमारे समय और भौतिक संसाधनों को बेदखल करने से हमें मजबूत सामाजिक संबंध और एक बेहतर समुदाय बनाने में मदद मिलेगी, बल्कि यह पूरे समुदाय में उदारता का एक प्रमुख प्रभाव भी पैदा कर सकता है। और, अंत में, हम भी इस प्रक्रिया से लाभान्वित होंगे! मानवता की निःस्वार्थ सेवा के लिए अपनी संपत्ति या कौशल का उपयोग करने से अहंकार और लगाव समाप्त हो जाता है, जो शांति की कुंजी है।




अनेकांतवाद के सिद्धांत सद्भाव पर ध्यान केंद्रित करके और सभी विश्वास प्रणालियों का सम्मान और स्वीकार करके खुले दिमाग को बढ़ावा देते हैं । उदाहरण के लिए, भारत में कुछ धार्मिक स्थानों पर कई धर्मों के दावे के संबंध में हाल ही में विवादों की बाढ़ आई है। अनेकांतवाद हमें बताता है कि भले ही कोई इतिहास का पता लगाने और पूजा पर सही दावेदार का पता लगाने के लिए कठोर तरीकों का उपयोग करता है, फिर भी पूर्ण सत्य का रहस्योद्घाटन मुश्किल है। विश्व इस सिद्धांत को विश्वास के मामले से संबंधित चुनौतियों से निपटने के लिए लागू कर सकता है, जो विश्व शांति के लिए एक गंभीर खतरा है।




ये तीन सिद्धांत सभी जीवित प्राणियों के लिए सहज, अतिप्रवाह, समरूप करुणा की भावना को उजागर करते हैं जो शांति के लिए हमारी वास्तविक इच्छा और दूसरों के जीवन में दुख का अंत लाते हैं। शाश्वत व्यक्तिगत और विश्व शांति प्राप्त करने का यही एकमात्र तरीका है।



Monday, August 8, 2022

Need Jain Scholars

 All India Jain Samaj should prepare a list of reputed Jain Scholars who can teach Jain Puja Vidhi,   Jain culture and Jain Philosophy to interested Jain persons. 


There should be a well circulated list of Jain Pundits who can conduct usual Jain functions well and who may go to any Jain Samaj in any town.


We should have a list of Jain Pundits who can organise and conduct Jain Paryushan Parva during ten days of the festival.  


We should have a list of experts who are well versed in conducting Jain Diwali Puja and who can visit to any persons house locally or in other towns at call on first- come-first-serve basis.


 For all such purposes Jain Samaj can fix a reasonable rate if needed. 


We must know about Jain Pandits who possess plenty of knowledge about Jain Puja,  Jain Bhakti Sangeet, Jain festivals,  Jain Darshan and Jain cultural programmes so that their valuable knowledge can prove beneficial to others and most important is new generation youth will learn about their religion which is the most scientific and most useful religion for leading a life of peace, 

purity,  love, health inter human relations.  


Above actions will result  in benefit to Jain society in particular  and entire humanity in general in many ways.  


Firstly a lot of people from our society will get employment.  


Secondly Jain persons of all ages will  get opportunities to know and understand about Jainism well. 


Thirdly if Jain pundits writes books on Jainism which suits and attracts to new generation boys and girls,  our samaj can publish and distribute such books freely or at affordable rates to interested persons. 


Similarly Jainism can be taught to people of other communities through easily comprehensible stories, TV shows, You Tube videos and inspirational articles and also by spreading motivational messages in various whatsapp groups. 


We all know how entire world is about to face World War and there is a probability of bigger threat to humanity as conflict  among various nation is gradually getting escalated  due to some reason or the other.  


In such position Jain philosophy of mutual love. mutual respect,  theory  of  Shyadwad & Anekantwad and above all , principles of peace and Non-Violence if propagated in right way to entire world, we can protect probable loss of humanity likely to be caused due to warring Nations. 


Please ponder over my views and  if found fit  and proper,  try to act in that direction either directly or motivate other person or organization to take appropriate  steps to make the idea enumerated above effective and fruitful.


Yours sincerely

Danendra Kumar Jain 

09. 08.2022

Giridih 815301

Mob 9873404181


अखिल भारतीय जैन समाज को प्रतिष्ठित जैन विद्वानों की एक सूची तैयार करनी चाहिए जो इच्छुक जैन व्यक्तियों को जैन पूजा विधि, जैन संस्कृति और जैन दर्शन सिखा सकते हैं।


जैन पंडितों की एक अच्छी तरह से परिचालित सूची होनी चाहिए जो सामान्य जैन कार्यों को अच्छी तरह से कर सकते हैं और जो किसी भी शहर में किसी भी जैन समाज में जा सकते हैं।


हमारे पास जैन पंडितों की एक सूची होनी चाहिए जो दस दिनों के त्योहार के दौरान जैन पर्युषण पर्व का आयोजन और संचालन कर सकते हैं।


हमारे पास उन विशेषज्ञों की सूची होनी चाहिए जो जैन दिवाली पूजा के आयोजन में पारंगत हैं और जो पहले आओ-पहले पाओ के आधार पर किसी भी व्यक्ति के घर स्थानीय या अन्य शहरों में जा सकते हैं।


 ऐसे सभी उद्देश्यों के लिए जैन समाज जरूरत पड़ने पर उचित दर तय कर सकता है।


हमें जैन पंडितों के बारे में पता होना चाहिए जिनके पास जैन पूजा, जैन भक्ति संगीत, जैन त्योहारों, जैन दर्शन और जैन सांस्कृतिक कार्यक्रमों के बारे में भरपूर जानकारी है ताकि उनका बहुमूल्य ज्ञान दूसरों के लिए फायदेमंद साबित हो सके और सबसे महत्वपूर्ण नई पीढ़ी के युवा अपने धर्म के बारे में जानेंगे। जो शांति  पवित्रता, प्रेम, स्वास्थ्य अंतर मानवीय संबंध का जीवन जीने के लिए सबसे वैज्ञानिक और सबसे उपयोगी धर्म है,


उपरोक्त कार्यों से विशेष रूप से जैन समाज और सामान्य रूप से पूरी मानवता को कई तरह से लाभ होगा।


सबसे पहले हमारे समाज के बहुत से लोगों को रोजगार मिलेगा।


दूसरे सभी उम्र के जैन व्यक्तियों को जैन धर्म के बारे में अच्छी तरह से जानने और समझने का अवसर मिलेगा।


तीसरा यदि जैन पंडित जैन धर्म पर ऐसी किताबें लिखते हैं जो नई पीढ़ी के लड़कों और लड़कियों के लिए उपयुक्त और आकर्षित होती हैं, तो हमारा समाज ऐसी पुस्तकों को स्वतंत्र रूप से या सस्ती दरों पर इच्छुक व्यक्तियों को प्रकाशित और वितरित कर सकता है।


इसी तरह आसानी से समझ में आने वाली कहानियों, टीवी शो, यू ट्यूब वीडियो और प्रेरणादायक लेखों के माध्यम से और विभिन्न व्हाट्सएप ग्रुपों में प्रेरक संदेश फैलाकर अन्य समुदायों के लोगों को जैन धर्म सिखाया जा सकता है।


हम सभी जानते हैं कि कैसे पूरी दुनिया विश्व युद्ध का सामना करने वाली है और मानवता के लिए बड़े खतरे की संभावना है क्योंकि विभिन्न राष्ट्रों के बीच संघर्ष धीरे-धीरे किसी न किसी कारण से बढ़ रहा है।


ऐसी स्थिति में जैन दर्शन परस्पर प्रेम का, आपसी सम्मान, श्यामवाद और अनेकांतवाड़ का सिद्धांत और सबसे बढ़कर, शांति और अहिंसा के सिद्धांतों को अगर पूरी दुनिया में सही तरीके से प्रचारित किया जाए, तो हम युद्धरत राष्ट्रों के कारण होने वाली मानवता के संभावित नुकसान की रक्षा कर सकते हैं।


कृपया मेरे विचारों पर विचार करें और यदि उपयुक्त और उचित पाया जाता है, तो उस दिशा में सीधे कार्य करने का प्रयास करें या अन्य व्यक्ति या संगठन को उपरोक्त विचार को प्रभावी और उपयोगी बनाने के लिए उचित कदम उठाने के लिए प्रेरित करें।


सादर

दानेंद्र कुमार जैन

09. 08.2022

Giridih 815301

Mob 9873404181



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It is duty of our Jain Samaj to ensure appropriate education for all Jain students whose parents cannot afford cost of education due to some reason or the other. 


Jain families who are rich and capable do not hesitate in giving huge donations for construction of Jain temples, for organising Jain religious activities,  for Ahar and Vihar of Jain Munis, for medical care of sick people etc.  I am very much confident that they will definitely do everything possible for this pious work of making a poor child well educated. 


I request Jain persons who are capable in extending financial help to poor students  should voluntarily  come forward in creation of a adequately sufficient education fund for such students so that destiny of such students is not locked in their childhood only because of low capacity of their parents. 


We propose to  create a fund named as Jain Student Shiksha Vikas Yojna". Name may be different if suggested better by some one else. Such type of Yojna may be started in each town or even at state or national level. 


In this scheme one or two students from a poor family will be extended financial help to the  extent of actual school fee and cost of books subject to maximum of Rs1000 or more per month and may restricted up-to class12 or upto graduation level as decided by the committee. 


Merit of student will be assessed by a committee of five members periodically to decide eligibility  of financial help for a particular student.


In case of super meritorious student, Jain Samaj may bear a reasonable amount in meeting education cost for higher study too.


Those students who are found to be negligent in study may be denied financial help after completing of that academic year. 


All decisions will be taken by a committee of five members constituted for this purpose and final decision will be based on majority .


Donor may choose to adopt a student for his or her entire study or give a certain amount in lump sum from time to time or give monthly contribution or a reasonable amount to celebrate birth day or anniversary of family member or as decided by Jain Samaj. 


Above idea is tentative only.  We welcome valuable suggestions from valuable  members of our Jain Samaj on this subject. Active Member in each town may initiate in this matter to make it success. 


If decided and found suitable by general body jointly by Jain Samaj and Jain Vidyalaya where ever it is, Jain Samaj can give responsibility of educating poor Jain students to committee of  management body of Jain Vidyalaya in their area  as a permanent solution.


My appeal to all of you is, please give importance to aforesaid matter and help in making of a proper policy framework, for creation of proper fund and finally for education of poor students of our community.


हमारे दिगंबर जैन समाज का यह कर्तव्य है कि उन सभी जैन छात्रों के लिए उचित शिक्षा सुनिश्चित करें जिनके माता-पिता किसी न किसी कारण से शिक्षा का खर्च वहन नहीं कर सकते।


जैन परिवार जो समृद्ध और सक्षम हैं, जैन मंदिरों के निर्माण के लिए, जैन धार्मिक गतिविधियों के आयोजन के लिए, जैन मुनियों के अहार और विहार के लिए, बीमार लोगों की चिकित्सा देखभाल आदि के लिए भारी दान देने में संकोच नहीं करते हैं। मुझे पूरा विश्वास है कि वे करेंगे एक गरीब बच्चे को सुशिक्षित बनाने के इस पुनीत कार्य के लिए सब कुछ अवश्य करें।


मैं जैन व्यक्तियों से अनुरोध करता हूं कि जो गरीब छात्रों को वित्तीय सहायता देने में सक्षम हैं, वे स्वेच्छा से ऐसे छात्रों के लिए पर्याप्त रूप से पर्याप्त शिक्षा कोष बनाने के लिए आगे आएं ताकि ऐसे छात्रों का भाग्य केवल उनके माता-पिता की कम क्षमता के कारण उनके बचपन में बंद न हो।


हम "जैन छात्र शिक्षा विकास योजना" के नाम से एक कोष बनाने का प्रस्ताव करते हैं। किसी और द्वारा बेहतर सुझाव दिया जाए तो नाम अलग हो सकता है।


इस योजना में एक गरीब परिवार के एक या दो छात्रों को वास्तविक स्कूल शुल्क और किताबों की लागत की सीमा तक वित्तीय सहायता दी जाएगी, जो प्रति माह अधिकतम 1000 रुपये या उससे अधिक हो सकती है और कक्षा 12 तक या स्नातक स्तर तक सीमित हो सकती है।


किसी विशेष छात्र के लिए वित्तीय सहायता की पात्रता तय करने के लिए समय-समय पर पांच सदस्यों की एक समिति द्वारा छात्र की योग्यता का मूल्यांकन किया जाएगा।


सुपर मेधावी छात्र के मामले में, जैन समाज उच्च अध्ययन के लिए शिक्षा लागत को पूरा करने में भी उचित राशि वहन कर सकता है।


जो छात्र अध्ययन में लापरवाही करते पाए जाते हैं, उन्हें उस शैक्षणिक वर्ष के पूरा होने के बाद वित्तीय सहायता से वंचित किया जा सकता है।


इस उद्देश्य के लिए गठित पांच सदस्यों की एक समिति द्वारा सभी निर्णय लिए जाएंगे और अंतिम निर्णय बहुमत के आधार पर होगा।


दाता किसी छात्र को उसके पूरे अध्ययन के लिए गोद लेने का विकल्प चुन सकता है या समय-समय पर एक निश्चित राशि एकमुश्त दे सकता है या मासिक योगदान या परिवार के किसी सदस्य का जन्मदिन या वर्षगांठ मनाने के लिए उचित राशि दे सकता है या जैन समाज द्वारा तय किया जा सकता है।


उपरोक्त विचार केवल अस्थायी है। हम इस विषय पर अपने जैन समाज के बहुमूल्य सदस्यों के बहुमूल्य सुझावों का स्वागत करते हैं।


यदि जैन समाज और जैन विद्यालय द्वारा संयुक्त रूप से सामान्य निकाय द्वारा निर्णय लिया और उपयुक्त पाया जाता है, तो दिगंबर जैन समाज गरीब जैन छात्रों को शिक्षित करने की जिम्मेदारी जूनियर जैन विद्यालय की समिति को भी स्थायी समाधान के रूप में दे सकता है।


आप सभी से मेरी अपील है कि कृपया उपरोक्त विषय को महत्व दें और एक उचित नीतिगत ढांचा बनाने में मदद करें, उचित कोष के निर्माण के लिए और अंत में हमारे समुदाय के गरीब छात्रों की शिक्षा के लिए।


दानेन्दर जैन 

09़़ जुलाई 2022


गरीब जैन बच्चों की शिक्षा के लिए उचित कोष के निर्माण के लिए मेरे विचार और अपील के अलावा, मैं एक और विचार का प्रस्ताव करता हूं कि जैन समाज को सभी प्रकार के दान जो विभिन्न तरीकों से प्राप्त होता है का कम से कम पांच प्रतिशत खर्च करना चाहिए जो जैन समाज के गरीब बच्चों की शिक्षा और जैन धर्म के प्रचार पर हो। 


यह हमारे जैन समाज को गरीब बच्चों को शिक्षित करने में समय-समय पर होने वाले खर्च को पूरा करने के लिए बहुत कम फंड बनाने में सक्षम करेगा। धीरे-धीरे, इस योजना को हमारे छोटे जैन समुदाय के बीच स्वीकृति और प्रशंसा मिलेगी, धीरे-धीरे बढ़ेगी और अंत में हमारा समाज न केवल गरीब बच्चों के कल्याण में बल्कि जैन विद्यालय की समग्र प्रगति और जैन धर्म, जैन सिद्धांतों के प्रचार में भी अधिक कार्य करने में सक्षम होगा। जैन संस्कृति और जैन नैतिकता।


उपरोक्त कार्रवाई से उन जैन बच्चों का स्थायी समाधान हो सकता है जो केवल अपने माता-पिता की कम आय के कारण अपनी शिक्षा पूरी करने में असमर्थ हैं।


मुझे पूरा विश्वास है, आप सभी अपने कीमती समय में से कुछ मिनट जरूर निकालेंगे, गरीब जैन बच्चों को शिक्षित करने के मुद्दे पर विचार करेंगे और अपने समाज के हित में निश्चित रूप से आगे आएंगे।


उल्लेखनीय है कि कई शहरों में ऐसे बच्चों की देखभाल की पर्याप्त व्यवस्था है। कई कस्बों में पहले से ही जैन विद्यालय हैं जिन्हें जैन विद्यालय कहा जाता है।


निस्संदेह हमारे भाइयों और बहनों की संस्कृति गरीबों की मदद करने की है और वे जीवन के सभी क्षेत्रों में जरूरतमंद लोगों को आर्थिक मदद देने में बहुत उदार हैं। पूरे देश में जैन लोगों द्वारा किया गया योगदान निस्संदेह बहुत बड़ा और अत्यधिक सराहनीय है।


 मुझे पूरा यकीन है कि हम उन बच्चों की अच्छी शिक्षा सुनिश्चित करने के लिए कुछ न कुछ करने में सक्षम होंगे जिनके माता-पिता दुर्भाग्य से इस संबंध में खर्च नहीं उठा सकते हैं।


Further to my idea and appeal for creation of appropriate fund for education of poor Jain children , I propose another idea that Jain Samaj should spend at least five percent of all types of donations which Jain Samaj receives through various ways on education of poor children and propagation of Jain religion. 


This will enable our Jain Samaj in creation of little fund to meet expenses incurred time to time in educating poor children. Gradually, this scheme will get acceptance and appreciation among our little Jaincommunity, grow gradually  and finally our Samaj will be able to undertake greater task in not only welfare of poor children but also in overall progress of Jain Vidyalaya and propagation of  Jain religion, Jain principles , Jain culture and Jain ethics.


Above line of action may result in permanent solution of those Jain children who are unable to complete their education  only because of low income of their parents.


I am very much confident  ,you all will surely spare a few minutes of your valuable time, ponder over issue of educating poor Jain children and definitely come forward in the interest of our own society.


It is worthwhile to mention here that in many  towns there is adequate arrangement  for taking care of such children.  Many towns have already jain schools called as Jain Vidyalaya. 


No doubt our brothers and sisters has a culture of helping poor and they are very much liberal in extending financial help to needy people in all fields of life. Contributions made by Jain people all over the country is undoubtedly enormous and highly commendable. 


 I am very much sure we will be able to do something or the other for  ensuring good education of those children whose parent unfortunately cannot afford expenses in this regard.


Danendra Jain 

10.0⁷.2022

Friday, April 22, 2022

आजीवन स्वस्थ रहने के नियम

 एसिडिटी बदहजमी गैस अपच की शिकायत को करें हमेशा के लिए दूर 


*एसिडिटी के कारण क्या हैं*

1. मसालेदार चटपटा खाना खाना

2. स्मोकिंग, शराब और दूसरे नशे करना

3. लम्बे समय तक ख़ाली पेट रखना

4. रात का भोजन सही समय पर नही करना

5. ख़ाली पेट चाय का सेवन  करना 

6. शरीर में गर्मी बढ़ जाना


*एसिडिटी के लक्षण*

1. पेट में जलन महसूस होना

2.  कड़वी और खट्टी डकारें आना

3.  पेट में गैस बनना  

4.  खाने के बाद पेट में दर्द 

5. कब्ज़ की शिक़ायत होना

6.  उल्टी आना या फिर बार-बार उबाक आना


*एसिडिटी दूर करने का घरेलू इलाज*

1. एसिडिटी दूर करने के लिए सुबह शाम एक गिलास पानी के साथ *आँवले* का चूर्ण खायें। इसके बाद आधे घंटे तक कुछ और नहीं खाना है। अगर चूर्ण नहीं है तो इसकी जगह आप आँवले का जूस भी पी सकते हैं।


2.  *अदरक* को छोटे-छोटे टुकड़ों में काटकर पानी में उबाल लें। फिर इस पानी को छानकर गुनगुना पियें। अदरक की चाय भी एसिडिटी से छुटकारा देती है।


3. हर दिन एलोवेरा जूस पीने वाले लोगों को पेट में एसिडिटी की समस्या नहीं होती है।


4.  1-1 चम्मच जीरा, सौंफ, अजवाइन और सावा के बीज पानी में उबालें। इसे छानकर पानी को दिन में 2-3 बार पिएं। इस प्रयोग से पेट की समस्याओं से छुटकारा मिलेगा


5.  यष्टि मधु और दालचीनी चूर्ण को शहद के साथ मिलाकर गोलियाँ बनायें। फिर इन्हें आवश्यकतानुसार चूसें।


6.  एक गिलास दूध लीजिये और उसमे चुटकी भर अश्वगंधा मिलाकर पीने से एसिडिटी समाप्त होती है।

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आजीवन स्वस्थ रहने के नियम*


*🚩आजकल पाये जाने वाले अधिकांश रोगों का कारण अस्त-व्यस्त दिनचर्या व विपरीत आहार ही है। हम अपनी दिनचर्या शरीर की जैविक घड़ी के अनुरूप बनाये रखें तो शरीर के विभिन्न अंगों की सक्रियता का हमें अनायास ही लाभ मिलेगा। इस प्रकार थोड़ी-सी सजगता हमें स्वस्थ जीवन की प्राप्ति करा देगी।*

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_*🚩जैविक घड़ी पर आधारित शरीर की दिनचर्या ऐसे बनाएं…*_


*★ प्रातः 3 से 5 – इस समय जीवनीशक्ति विशेष रूप से फेफड़ो में होती है। थोड़ा गुनगुना पानी पीकर खुली हवा में घूमना एवं प्राणायाम करना चाहिए । इस समय दीर्घ श्वसन करने से फेफड़ों की कार्यक्षमता खूब विकसित होती है। उन्हें शुद्ध वायु ( ऑक्सीजन) और ऋण आयन विपुल मात्रा में मिलने से शरीर स्वस्थ व स्फूर्तिमान होता है। ब्रह्म मुहूर्त में उठने वाले लोग बुद्धिमान व उत्साही होते है, और सोते रहनेवालो का जीवन निस्तेज हो जाता है ।*


*★ प्रातः 5 से 7 – इस समय जीवनीशक्ति विशेष रूप से आंत में होती है। प्रातः जागरण से लेकर सुबह 7 बजे के बीच मल-त्याग एवं स्नान कर लेना चाहिए । सुबह 7 के बाद जो मल – त्याग करते हैं, उनकी आँतें मल में से त्याज्य द्रवांश का शोषण कर मल को सुखा देती हैं। इससे कब्ज तथा कई अन्य रोग उत्पन्न होते हैं।*


*★ सुबह 7 से 9 – इस समय जीवनीशक्ति विशेष रूप से आमाशय में होती है। यह समय भोजन के लिए उपर्युक्त है । इस समय पाचक रस अधिक बनते हैं। भोजन के बीच –बीच में गुनगुना पानी (अनुकूलता अनुसार ) घूँट-घूँट पिये।*


*★ सुबह 11 से 1 – इस समय जीवनीशक्ति विशेष रूप से हृदय में होती है। दोपहर 12 बजे के आस–पास मध्याह्न – संध्या (आराम ) करने की हमारी संस्कृति में विधान है। इसीलिए भोजन वर्जित है । इस समय तरल पदार्थ ले सकते हैं। जैसे मट्ठा पी सकते हैं। दही खा सकते हैं।*


*★ दोपहर 1 से 3 – इस समय जीवनीशक्ति विशेष रूप से छोटी आंत में होती है। इसका कार्य आहार से मिले पोषक तत्त्वों का अवशोषण व व्यर्थ पदार्थों को बड़ी आँत की ओर धकेलना है। भोजन के बाद प्यास अनुरूप पानी पीना चाहिए । इस समय भोजन करने अथवा सोने से पोषक आहार-रस के शोषण में अवरोध उत्पन्न होता है व शरीर रोगी तथा दुर्बल हो जाता है ।*


*★ दोपहर 3 से 5 – इस समय जीवनीशक्ति विशेष रूप से मूत्राशय में होती है । 2-4 घंटे पहले पिये पानी से इस समय मूत्र-त्याग की प्रवृति होती है।*


*★ शाम 5 से 7 – इस समय जीवनीशक्ति विशेष रूप से गुर्दे में होती है । इस समय हल्का भोजन कर लेना चाहिए । शाम को सूर्यास्त से 40 मिनट पहले भोजन कर लेना उत्तम रहेगा। सूर्यास्त के 10 मिनट पहले से 10 मिनट बाद तक (संध्याकाल) भोजन नही करना चाहिए। शाम को भोजन के तीन घंटे बाद दूध पी सकते हैं । देर रात को किया गया भोजन सुस्ती लाता है यह अनुभवगम्य है।*


*★ रात्रि 7 से 9 – इस समय जीवनीशक्ति विशेष रूप से मस्तिष्क में होती है । इस समय मस्तिष्क विशेष रूप से सक्रिय रहता है । अतः प्रातःकाल के अलावा इस काल में पढ़ा हुआ पाठ जल्दी याद रह जाता है । आधुनिक अन्वेषण से भी इसकी पुष्टि हुई है।*


*★ रात्रि 9 से 11 – इस समय जीवनीशक्ति विशेष रूप से रीढ़ की हड्डी में स्थित मेरुरज्जु में होती है। इस समय पीठ के बल या बायीं करवट लेकर विश्राम करने से मेरूरज्जु को प्राप्त शक्ति को ग्रहण करने में मदद मिलती है। इस समय की नींद सर्वाधिक विश्रांति प्रदान करती है । इस समय का जागरण शरीर व बुद्धि को थका देता है । यदि इस समय भोजन किया जाय तो वह सुबह तक जठर में पड़ा रहता है, पचता नहीं और उसके सड़ने से हानिकारक द्रव्य पैदा होते हैं जो अम्ल (एसिड) के साथ आँतों में जाने से रोग उत्पन्न करते हैं। इसलिए इस समय भोजन करना खतरनाक है।*


*★ रात्री 11 से 1 – इस समय जीवनीशक्ति विशेष रूप से पित्ताशय में होती है । इस समय का जागरण पित्त-विकार, अनिद्रा , नेत्ररोग उत्पन्न करता है व बुढ़ापा जल्दी लाता है । इस समय नई कोशिकाएं बनती हैं ।*


*★ रात्रि 1 से 3 – इस समय जीवनीशक्ति विशेष रूप से लीवर में होती है । अन्न का सूक्ष्म पाचन करना यह यकृत का कार्य है। इस समय का जागरण यकृत (लीवर) व पाचन-तंत्र को बिगाड़ देता है । इस समय यदि जागते रहे तो शरीर नींद के वशीभूत होने लगता हैं, दृष्टि मंद होती है और शरीर की प्रतिक्रियाएं मंद होती हैं। अतः इस समय सड़क दुर्घटनाएँ अधिक होती हैं।*


*🚩नोट :– ऋषियों व आयुर्वेदाचार्यों ने बिना भूख लगे भोजन करना वर्जित बताया है। अतः प्रातः एवं शाम के भोजन की मात्रा ऐसी रखे, जिससे ऊपर बताए भोजन के समय में खुलकर भूख लगे। जमीन पर कुछ बिछाकर सुखासन में बैठकर ही भोजन करें। इस आसन में मूलाधार चक्र सक्रिय होने से जठराग्नि प्रदीप्त रहती है। कुर्सी पर बैठकर भोजन करने में पाचनशक्ति कमजोर तथा खड़े होकर भोजन करने से तो बिल्कुल नहींवत् हो जाती है। इसलिए ʹबुफे डिनरʹ से बचना चाहिए।*


*🚩पृथ्वी के चुम्बकीय क्षेत्र का लाभ लेने हेतु सिर पूर्व या दक्षिण दिशा में करके ही सोयें, अन्यथा अनिद्रा जैसी तकलीफें होती हैं।*


*🚩शरीर की जैविक घड़ी को ठीक ढंग से चलाने हेतु रात्रि को बत्ती बंद करके सोयें। इस संदर्भ में हुए शोध चौंकाने वाले हैं। देर रात तक कार्य या अध्ययन करने से और बत्ती चालू रख के सोने से जैविक घड़ी निष्क्रिय होकर भयंकर स्वास्थ्य-संबंधी हानियाँ होती हैं। अँधेरे में अथवा कम प्रकाश में सोने से यह जैविक घड़ी ठीक ढंग से चलती है।*


*🚩आप अपना जीवन नियमित बनाएं और स्वस्थ रहें।*

Sunday, April 17, 2022

जैन धर्म एक दृष्टि में

 


जैन धर्म भारत का एक प्राचीन धर्म है। ‘जैन धर्म’ का अर्थ है ‘जिन द्वारा प्रवर्तित धर्म’। ‘जैन’ कहते हैं उन्हें, जो ‘जिन’ के अनुयायी हों। ‘जिन’ शब्द बना है ‘जि’ धातु से। ‘जि’ माने-जीतना । ‘जिन’ माने जीतने वाला। जिन्होंने अपने मन को जीत लिया, अपनी वाणी को जीत लिया और अपनी काया को जीत लिया, वे हैं ‘जिन’। जैन धर्म अर्थात ‘जिन’ भगवान् का धर्म। जैन धर्म में अहिंसा को परम धर्म माना जाता है और कोई सृष्टिकर्ता ईश्वर नहीं माना जाता।

                                    

जैन ग्रंथों के अनुसार इस काल के प्रथम तीर्थंकर ऋषभदेव द्वारा जैन धर्म का प्रादुर्भाव हुआ था। जैन धर्म की प्राचीनता प्रामाणिक करने वाले अनेक उल्लेख अजैन साहित्य और खासकर वैदिक साहित्य में प्रचुर मात्रा में हैं।


व्रत

जैन धर्म में श्रावक और मुनि दोनों के लिए पाँच व्रत बताए गए है। तीर्थंकर आदि महापुरुष जिनका पालन करते है, वह महाव्रत कहलाते है –


1.अहिंसा – किसी भी जीव को मन, वचन, काय से पीड़ा नहीं पहुँचाना।

2.सत्य – हित, मित, प्रिय वचन बोलना।

3.अस्तेय – बिना दी हुई वस्तु को ग्रहण नहीं करना।

4.ब्रह्मचर्य – मन, वचन, काय से मैथुन कर्म का त्याग करना।

5.अपरिग्रह- पदार्थों के प्रति ममत्वरूप परिणमन का बुद्धि पूर्वक त्याग।


मुनि इन व्रतों का सूक्ष्म रूप से पालन करते है, वही श्रावक स्थूल रूप से करते है।

                            

जैन ईश्वर को मानते हैं। लेकिन ईश्वर को सत्ता सम्पन्न नही मानते ईश्वर सर्व शक्तिशाली त्रिलोक का ज्ञाता द्रष्टा है पर त्रिलोक का कर्ता नही। जैन लोग ईश्वर को सृष्टिकर्ता नहीं मानते, जिन या अरिहन्त को ही ईश्वर मानते हैं। उन्हीं की प्रार्थना करते हैं और उन्हीं के निमित्त मंदिर आदि बनवाते हैं।

                                 

जैन धर्म मे 24 तीर्थंकरों को माना जाता है।

                                  

तीर्थंकर धर्म तीर्थ का प्रवर्तन करते है। इस काल के २४ तीर्थंकर है-


क्रमांक तीर्थंकर

1 ऋषभदेव- इन्हें ‘आदिनाथ’ भी कहा जाता है

2 अजितनाथ

3 सम्भवनाथ

4 अभिनंदन जी

5 सुमतिनाथ जी

6 पद्ममप्रभु जी

7 सुपार्श्वनाथ जी

8 चंदाप्रभु जी

9 सुविधिनाथ- इन्हें ‘पुष्पदन्त’ भी कहा जाता है

10 शीतलनाथ जी

11 श्रेयांसनाथ

12 वासुपूज्य जी

13 विमलनाथ जी

14 अनंतनाथ जी

15 धर्मनाथ जी

16 शांतिनाथ

17 कुंथुनाथ

18 अरनाथ जी

19 मल्लिनाथ जी

20 मुनिसुव्रत जी

21 नमिनाथ जी

22 अरिष्टनेमि जी – इन्हें ‘नेमिनाथ’ भी कहा जाता है। जैन मान्यता में ये नारायण श्रीकृष्ण के चचेरे भाई थे।

23 पार्श्वनाथ

24 वर्धमान महावीर – इन्हें वर्धमान, सन्मति, वीर, अतिवीर भी कहा जाता है।

                                

अर्हंतं , जिन, ऋषभदेव, अरिष्टनेमि आदि तीर्थंकरों का उल्लेख ऋग्वेदादि में बहुलता से मिलता है, जिससे यह स्वतः सिद्ध होता है कि वेदों की रचना के पहले जैन-धर्म का अस्तित्व भारत में था।श्रीमद् भागवत में श्री ऋषभदेव को विष्णु का आठवाँ अवतार और परमहंस दिगंबर धर्म का प्रतिपादक कहा है। विष्णु पुराण में श्री ऋषभदेव, मनुस्मृति में प्रथम जिन (यानी ऋषभदेव ) स्कंदपुराण , लिंगपुराण आदि में बाईसवें तीर्थंकर अरिष्टनेमि का उल्लेख आया है। दीक्षा मूर्ति-सहस्रनाम, वैशम्पायन सहस्रनाम महिम्न स्तोत्र में भगवान जिनेश्वर व अरहंत कह के स्तुति की गई है।

                                  

योग वाशिष्ठ में श्रीराम ‘जिन’ भगवान की तरह शांति की कामना करते हैं। 

                                 

इसी तरह रुद्रयामलतंत्र में भवानी को जिनेश्वरी, जिनमाता, जिनेन्द्रा कहकर संबोधन किया है।

                                 

नगर पुराण में कलयुग में एक जैन मुनि को भोजन कराने का फल कृतयुग में दस ब्राह्मणों को भोजन कराने के बराबर कहा गया है। अंतिम दो तीर्थंकर, पार्श्वनाथ और महावीर स्वामी ऐतिहासिक पुरुष है महावीर का जन्म ईसा से ५९९ वर्ष पहले होना ग्रंथों से पाया जाया है।

                                 

शेष के विषय में अनेक प्रकार की अलौकीक और प्रकृति विरुद्ध कथाएँ हैं। ऋषभदेव की कथा भागवत आदि कई पुराणों में आई है और उनकी गणना हिंदुओं के २४ अवतारों में है। भगवान महावीर स्वामी के प्रधान शिष्य इंद्रभूति गौतम थे जिन्हें कुछ युरोपियन विद्वानों ने भ्रमवश शाक्य मुनी गोतम समझा था।

                          

जैन धर्म में दो संप्रदाय है-श्वेतांबर और दिगंबर। इनमें तत्व या सिद्धांतों में कोई भेद नहीं है।

                           

अर्हत् देव ने संसार को द्रव्यार्थिक नय की अपेक्षा से अनादि बताया है। जगत् का न तो कोई हर्ता है और न जीवों को कोई सुख दुःख देनेवाला है।अपने अपने कर्मों के अनुसार जीव सुख दुःख पाते हैं। जीव या आत्मा का मूल स्वभान शुद्ध, बुद्ध, सच्चिदानंदमय है, केवल पुदगल या कर्म के आवरण से उसका मूल स्वरुप आच्छादित हो जाता है। जिस समय यह पौद्गलिक भार हट जाता है उस समय आत्मा परमात्मा की उच्च दशा को प्राप्त होता है। जैन मत ‘स्याद्वाद’ के नाम से भी प्रसिद्ध है। स्याद्वाद का अर्थ है अनेकांतवाद अर्थात् एक ही पदार्थ में नित्यत्वऔर अनित्यत्व, सादृश्य और विरुपत्व, सत्व और असत्व, अभिलाष्यत्व और अनभिलाष्यत्व आदि परस्पर भिन्न धर्मों का सापेक्ष स्वीकार। इस मत के अनुसार आकाश से लेकर दीपक पर्यंत समस्त पदार्थ नित्यत्व और अनित्यत्व आदि उभय धर्म युक्त है।

  

सात तत्त्व


जैन ग्रंथों में सात तत्त्वों का वर्णन मिलता हैं।

1. जीव- जैन दर्शन में आत्मा के लिए “जीव” शब्द का प्रयोग किया गया हैं। आत्मा द्रव्य जो चैतन्यस्वरुप है।

2. अजीव- जड़ या की अचेतन द्रव्य को अजीव (पुद्गल) कहा जाता है।

3. आस्रव – पुद्गल कर्मों का आस्रव करना

4. बन्ध- आत्मा से कर्म बन्धना

5. संवर- कर्म बन्ध को रोकना

6. निर्जरा- कर्मों को शय करना

7. मोक्ष- जीवन व मरण के चक्र से मुक्ति को मोक्ष कहते हैं।


नौ पदार्थ


जैन ग्रंथों के अनुसार जीव और अजीव, यह दो मुख्य पदार्थ हैं। आस्रव,बन्ध,संवर,निर्जरा,मोक्ष,पुण्य, पाप अजीव द्रव्य के भेद हैं।


छह द्रव्य (जैन दर्शन)


छः शाश्वत द्रव्य


जैन धर्म के अनुसार लोक ६ द्रव्यों (सब्स्टेंस) से बना है। यह ६ द्रव्य शाश्वत हैं अर्थात इनको बनाया या मिटाया नहीं जा सकता।यह है जीव, पुद्गल, धर्म, अधर्म , आकाश और काल।


रत्नत्रय


सम्यक् दर्शन

सम्यक् ज्ञान

सम्यक् चारित्र

यह रत्नत्रय आत्मा को छोड़कर अन्य किसी द्रव्य में नहीं रहता।


चार कषाय


क्रोध, मान, माया, लोभ।


चार गति


देव गति, मनुष्य गति, तिर्यञ्च गति, नर्क गति, (पञ्चम गति = मोक्ष)।


चार निक्षेप


नाम निक्षेप, स्थापना निक्षेप, द्रव्य निक्षेप, भाव निक्षेप।


सम्यक्त्व के आठ अंग

निःशंकितत्त्व, निःकांक्षितत्त्व,

निर्विचिकित्सत्त्व, अमूढदृष्टित्व, उपबृंहन /उपगूहन, स्थितिकरण, प्रभावना, वात्सल्य


अहिंसा


अहिंसा और जीव दया पर बहुत ज़ोर दिया जाता है। सभी जैन शाकाहारी होते हैं।


अनेकान्तवाद


अनेकान्तवाद का अर्थ है- एक ही वस्तु में परस्पर विरोधी अनेक धर्म युगलों का स्वीकार।


स्यादवाद


स्यादवाद का अर्थ है- विभिन्न अपेक्षाओं से वस्तुगत अनेक धर्मों का प्रतिपादन।


मन्त्र


जैन धर्म का परम पवित्र और अनादि मूलमंत्र है-


णमो अरिहंताणं। णमो सिद्धाणं। णमो आइरियाणं। णमो उवज्झायाणं। णमो लोए सव्वसाहूणं॥


अर्थात अरिहंतों को नमस्कार, सिद्धों को नमस्कार, आचार्यों को नमस्कार, उपाध्यायों को नमस्कार, सर्व साधुओं को नमस्कार। ये पाँच परमेष्ठी हैं।


काल चक्र


जैन कालचक्र दो भाग में विभाजित है : उत्सर्पिणी और अवसर्पिणी

जिस प्रकार काल हिंदुओं में मन्वंतर कल्प आदि में विभक्त है उसी प्रकार जैन में काल दो प्रकार का है— उत्सर्पिणी और अवसर्पिणी।


प्रत्येक उत्सर्पिणी और अवसर्पिणी में चौबीस चौबीस जिन तीर्थंकर होते हैं। ऊपर जो २४ तीर्थंकर गिनाए गए हैं वे वर्तमान अवसर्पिणी के हैं। जो एक बार तीर्थकर हो जाते हैं वे फिर दूसरी उत्सिर्पिणी या अवसर्पिणी में जन्म नहीं लेते। प्रत्येक उत्सिर्पिणी या अवसर्पिणी में नए नए जीव तीर्थंकर हुआ करते हैं। इन्हीं तीर्थंकरों के उपदेशों को लेकर गणधर लोग द्वादश अंगो की रचना करते हैं। ये ही द्वादशांग जैन धर्म के मूल ग्रंथ माने जाते है।


इनके नाम ये हैं—


आचारांग, सूत्रकृतांग, स्थानांग, समवायांग, भगवती सूत्र, ज्ञाताधर्मकथा, उपासक दशांग, अंतकृत् दशांग, अनुत्तोरोपपातिक दशांग, प्रश्न व्याकरण, विपाकश्रुत, हृष्टिवाद। 


इनमें से ग्यारह अंश तो मिलते हैं पर बारहवाँ हृष्टिवाद नहीं मिलता। ये सब अंग अर्धमागधी प्राकृत में है और अधिक से अधिक बीस बाईस सौ वर्ष पुराने हैं। इन आगमों या अंगों को श्वेताबंर जैन मानते हैं। पर दिगंबर पूरा पूरा नहीं मानते। उनके ग्रंथ संस्कृत में अलग है जिनमें इन तीर्थंकरों की कथाएँ है और २४ पुराण के नाम से प्रसिद्ध हैं।

                        

जैन धर्म कितना प्राचीन है, ठीक ठीक नहीं कहा जा सकता। जैन ग्रंथो के अनुसार जैन धर्म अनादिकाल से है। महावीर स्वामी या वर्धमान ने ईसा से ५२७ वर्ष पूर्व निर्वाण प्राप्त किया था। इसी समय से पीछे कुछ लोग विशेषकर यूरोपियन विद्वान् जैन धर्म का प्रचलित होना मानते हैं। जैनों ने अपने ग्रंथों को आगम , पुराण आदि में विभक्त किया है।


प्रो॰ जेकोबी आदि के आधुनिक अन्वेषणों के अनुसार यह सिद्ध किया गया है की जैन धर्म बौद्ध धर्म से पहले का है। उदयगिरि , जूनागढ आदि के शिलालेखों से भी जैनमत की प्राचीनता पाई जाती है। 


हिन्दू ग्रन्थ, स्कन्द पुराण (अध्याय ३७) के अनुसार:

“ऋषभदेव नाभिराज के पुत्र थे, ऋषभ के पुत्र भरत थे, और इनके ही नाम पर इस देश का नाम “भारतवर्ष” पड़ा”।


भारतीय ज्योतिष में यूनानियों की शैली का प्रचार विक्रमीय संवत् से तीन सौ वर्ष पीछे हुआ।पर जैनों के मूल ग्रंथ अंगों में यवन ज्योतिष का कुछ भी आभास नहीं है। जिस प्रकार ब्रह्मणों की वेद संहिता में पंचवर्षात्मक युग है और कृत्तिका से नक्षत्रों की गणना है उसी प्रकार जैनों के अंग ग्रंथों में भी है। इससे उनकी प्राचीनता सिद्ध होती है।

         

भगवान महावीर के बाद


भगवान महावीर के पश्चात इस परंम्परा में कई मुनि एवं आचार्य भी हुये है, जिनमें से प्रमुख हैं-


भगवान महावीर के पश्चात ६२ वर्ष में तीन केवली (५२७ -४६५ बी सी )

1. आचार्य गौतम गणधर (६०७ -५१५  बी .सी   .)

2. आचार्य सुधर्मास्वामी (६०७ -५०७  बी .सी .)

3. आचार्य जम्बूस्वामी (५४२ -४६५  बी .सी .)


इसके पश्चात 100 बर्षो में पॉच श्रुत केवली (४६५ -३६५  बी .सी .)

आचार्य भद्रबाहु- अंतिम श्रुत केवली (४३३ -३५७ )

आचार्य कुन्दकुन्द स्वामी (२००  ए .डी .)

आचार्य उमास्वामी (२००  ए .डी .)

आचार्य समन्तभद्र

आचार्य पूज्यपाद (४७४ -५२५ )

आचार्य वीरसेन (७९० -८२५ )

आचार्य जिनसेन (८०० -८८० )

आचार्य नेमिचन्द्र सिद्धान्तचक्रवर्ती


 धर्मग्रंथ


समस्त जैन आगम ग्रंथो को चार भागो मैं बांटा गया है

(१) प्रथमानुयोग्

(२) करनानुयोग

(३) चरणानुयोग

(४) द्रव्यानुयोग


तत्त्वार्थ सूत्र- सभी जैनों द्वारा स्वीकृत ग्रन्थ


दिगम्बर ग्रन्थ : प्रमुख जैन ग्रन्थ हैं :-


षट्खण्डागम- मूल आगम ग्रन्थ


आचार्य कुंद कुंद द्वारा विरचित ग्रन्थ-


समयसार , प्रवचनसार, रत्नकरण्ड श्रावकाचार, पुरुषार्थ सिद्धयुपाय, आदिपुराण, इष्टोपदेश, आप्तमीमांसा, मूलाचार, द्रव्यसंग्रह, गोम्मटसार,


श्वेताम्बर ग्रन्थ: कल्पसूत्र


त्यौहार: जैन धर्म के प्रमुख त्यौहार इस प्रकार हैं।

पंचकल्याणक

महावीर जयंती

पर्युषण

ऋषिपंचमी

जैन धर्म में दीपावली

ज्ञान पंचमी

दशलक्षण धर्म


जैन दर्शन का अगाथ भण्डार हैं और अब नित नए ढंग से नयी नयी शोध हो रहे हैं जिससे जैन सिद्धांत की पुष्टि होती हैं ।

Saturday, September 7, 2019

What is Das Lakshan Parva

Paryushan Parv is celebrated by shwetanbar jains which is 8 days festival. The last of there fest it Bhado sudi chauth while the next day is bhado sudi panchmi on which our festival daslakshan starts. Daslakshan is celebrated by Digambers which is 10days festival. As majority of Jains are shwetambar we stay unaware about this fact!

Say Daslakshan parv ki Jai!

What is Das Lakshan Parva

Daslakshan Parva (Festival of the Ten Virtues) is celebrated by the Digambara Jains. Normally, Eating, drinking and being merry are associated with festivals but daslakshan is the opposite. During daslakshan Jains practise penances, vows, fast and study. If not fasting, they refrain from eating root vegetables.

Daslakshan is the time to celebrate the natural qualities of the soul.

The real purpose of daslakshan is to purify our soul by staying closer to our own soul, to look at our own faults, to ask for forgiveness for the mistakes we have committed knowingly or unknowingly, and apply vows to destroy karmas. The main cause of all sorrows and sufferings is impurity of soul. In this period each and every individual tries to purify his soul through different spiritual practices in 10 days.

Day 1: Uttam Kshama

a) We forgive those who have wronged us and seek forgiveness from those we have wronged. Forgiveness is sought not just from human colleagues, but from all living beings ranging from one sensed to five sensed. If we do not forgive or seek forgiveness but instead harbor resentment, we bring misery and unhappiness on ourselves and in the process shatter our peace of mind and make enemies. Forgiving and seeking forgiveness oils the wheel of life allowing us to live in harmony with our fellow beings. It also attracts punya karma.

b) Forgiveness here is directed to oneself. The soul, in a state of mistaken identity or false belief, assumes that it consists of the body, the karmas and the emotions – likes, dislikes, anger, pride etc. As a result of this incorrect belief it inflicts pain upon itself and is thus the cause of its own misery. Nischay Kshama Dharma teaches the soul to correctly identify itself by encouraging it to contemplate in its true nature and hence achieve the state of correct belief or Samyak Dharshan. It is only by achieving Samyak Dharshan that the soul ceases to inflict pain on itself and attains supreme happiness.

Day - 2: UTTAM MARDAV (Modesty / Humility)

a) Wealth, good looks, reputable family or intelligence often lead to pride. Pride means to believe one to be superior to others and to look down on others. By being proud you are measuring your worth by temporary material objects. These objects will either leave you or you will be forced to leave them when you die. These eventualities will cause you unhappiness as a result of the ‘dent’ caused to your self-worth. Being humble will prevent this. Pride also leads to the influx of the bad deed or paap karmas.

b) All souls are equal, none being superior or inferior to another. In the words of Srimad Rajchandra: “Sarva Jeev Che Sidh Sum, Je Samje Te Thai – All souls are akin to the Sidh; those who understand this principle will achieve that state”. The Nischay view encourages you to understand your true nature. All souls have the potential to be liberated souls (Sidh Bhagvan). The only difference between the liberated souls and those in bondage is that the former have attained liberation as a result of their ‘effort’. With effort, even the latter can achieve liberation.

Day – 3 : UTTAM AARJAV ( Straightforwardness )

a) The action of a deceitful person is to think one thing, speak something else and do something entirely different. There is no harmony in his thought, speech and actions. Such a person loses credibility very quickly and lives in constant anxiety and fear of his deception being exposed. Being straight-forward or honest oils the wheel of life. You will be seen to be reliable and trustworthy. Deceitful actions lead to the influx of paap karmas.

b) Delusion about one’s identity is the root cause of unhappiness. Be straightforward to yourself and recognize your true nature. The soul is made up of countless qualities like knowledge, happiness, effort, faith, and conduct. It has the potential to achieve omniscience (Keval Gnan) and reach a state of supreme bliss. Again, the body, the karmas, the thoughts and all the emotions are separate from the true nature of the soul. Only by practicing Nischay Arjav Dharma will one taste the true happiness that comes from within.

Day – 4 : UTTAM SHAUCH ( Contentment )

a) Be content with the material gains that you have accomplished thus far. Contrary to popular belief, striving for greater material wealth and pleasure will not lead to happiness. Desire for more is a sign that we do not have all that we want. Reducing this desire and being content with what we have leads to satisfaction. Accumulating material objects merely fuels the fire of desire.

b) Contentment or happiness, derived from material objects, is only perceived to be so by a soul in a state of false belief. The fact is that material objects do not have a quality of happiness and therefore happiness cannot be obtained from them! The perception of ‘enjoying’ material objects is indeed only that – a perception! This perception rewards the soul with only misery and nothing else. Real happiness comes from within, as it is the soul that possesses the quality of happiness.

Day – 5 : UTTAM SATYA ( Truth )

a) If talking is not required, then do not talk. If it is required then only use the minimum of words, and all must all be absolutely true. Talking disturbs the stillness of the mind. Consider the person who lies and lives in fear of being exposed. To support one lie he has to utter a hundred more. He becomes caught up in a tangled web of lies and is seen as untrustworthy and unreliable. Lying leads to an influx of paap karma.

b) Satya comes from the word Sat, which means existence. Existence is a quality of the soul. Recognising the soul’s true nature as it really exists and taking shelter in the soul is practising Nischay Satya Dharma.

Day – 6 : UTTAM SANYAM ( Self-Restraint )

a) i)Restraining from injury to life – Jains go to great lengths, compared to other world religions, to protect life. This encompasses all living beings, from one-sensed onwards. The purpose of not eating root vegetables is that they contain countless one-sensed beings termed ‘nigod’. During Paryushan the Jains also do not eat green vegetables to reduce harm to the lower sensed beings.

ii) Self-restraint from desires or passions – These lead to pain and are therefore to be avoided.

b) i) Restraining injury to the self – This has been elaborated upon in Nischay Kshma Dharma.

ii) Self restraint from desires or passions – Emotions, e.g. likes, dislikes or anger lead to misery and need to be eradicated. They are not part of the true nature of the soul and only arise when the soul is in a state of false belief. The only method to free oneself from these is to contemplate on the true nature of the soul and in the process commence the journey to liberation or moksha.

Day – 7 UTTAM TAP ( Penance )

a) This does not only mean fasting but also includes a reduced diet, restriction of certain types of foods, avoiding tasty foods, etc. The purpose of penance is to keep desires and passions in control. Over-indulgence inevitably leads to misery. Penance leads to an influx of punya karmas.

b) Meditation prevents the rise of desires and passions in the soul. In a deep state of meditation the desire to intake food does not arise. Our first Tirthankara, Adinath Bhagwan was in such a meditative state for six months, during which he observed Nischay Uttam Tap. The only food he consumed during these six months was the happiness from within.

Day – 8 : UTTAM TYAG ( Renunciation )

a) Contrary to popular belief, renouncing worldly possessions leads to a life of contentment and assists in keeping desires in check. Controlling desires lead to an influx of punya karma. Renunciation is done at the highest level by our monks who renounce not only the household but also their clothes. A person’s strength is measured not by the amount of wealth he accumulates but by the amount of wealth he renounces. By this measure our monks are the richest.

b) Renouncing the emotions, the root cause of misery, is Nischay Uttam Tyag, which is only possible by contemplating on the true nature of the soul.

Day – 9 : UTTAM AAKINCHAY ( Non-attachment )

a) This assists us in detaching from external possessions. Historically ten possessions are listed in our scriptures: ‘land, house, silver, gold, wealth, grain, female servants, male servants, garments and utensils’. Remaining unattached from these helps control our desires and leads to an influx of punya karmas.

b) This assists us in being unattached from our internal attachments: false belief, anger, pride, deceit, greed, laughter, liking, disliking, lamentation, fear, disgust, male sexual desire, female sexual desire and hybrid sexual desire. Ridding the soul of these leads to its purification


Day-10 : Uttam Bhramcharya (Supreme Celibacy)
Brahmacharya is derived from the word Brahma – Soul and charya – to dwell. Brahmacharya means to dwell in your soul. Only by residing in the soul are you the master of the Universe. Residing outside your soul makes you a slave to desires.This means not only refraining from sexual intercourse but also includes all pleasures associated with the sense of touch, e.g. a cool breeze on a hot summers day or using a cushion for a hard surface. Again this dharma is practiced to keep our desires in check. The monks practice this to the highest degree with all their body, speech and mind. The householder refrains from sexual intercourse with anyone except his or her spouse.Hence this day is celebrated to observe the great vow of celibacy; to have devotion for the inner soul and the omniscient Lord.

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Wednesday, September 4, 2019

Paryushan Parv ---.Uttam Chhama--Uttam Mardav & Uttam Arjav

*दश लक्षण धर्म एक झलक*

प्रथम दिन

*उत्तम क्षमा*

जैन धर्म में दश लक्षण पर्व पर दस दिन तक आत्मा के दश धर्मों की विशेष उपासना की जाती है इसलिए इन्हें धर्म के दशलक्षण कहते हैं । व्यवहार से स्वरूप समझने के अभिप्राय से प्रत्येक दिन क्रम से एक एक धर्म का स्वरूप समझा और समझाया जाता है ।
पहला दिन *उत्तम क्षमा* का होता है । उत्तम शब्द से तात्पर्य है सम्यग्दर्शन अर्थात् सच्चा विश्वास । यह त्रिरत्नों में पहला रत्न कहलाता है ।
मनुष्य की आध्यात्मिक उन्नति के लिए यह पहली शर्त है । इसके बिना मोक्ष मार्ग प्रारंभ ही नहीं होता है ।

*आत्मा में जब क्रोध रूपी विभाव का अभाव होता है तब उसका क्षमा स्वभाव प्रगट होता है ।*

हमने हमेशा से क्रोध को स्वभाव माना है यह हमारी सबसे बड़ी भूल है ।हम अक्सर कहते हैं कि अमुक व्यक्ति क्रोधी स्वभाव का है । क्रोध विकार है स्वभाव नहीं । स्वभाव है क्षमा जो आत्मा का स्वाभाविक धर्म है ।

जैन परम्परा में प्रत्येक धर्म की व्याख्या मुख्यतः दो नयों (दृष्टियों ) के आधार पर की जाती है ।

अध्यात्म ( निश्चय नय ) की दृष्टि से क्षमा स्वभाव वाली आत्मा के आश्रय से पर्याय में क्रोध रूप विकार की उत्पत्ति नहीं होना ही क्षमा है और व्यवहार की दृष्टि से क्रोध का निमित्त मिलने पर भी उत्तेजित नहीं होना ,उनके प्रतिकार रूप प्रवृत्ति के न होने को ही उत्तम क्षमा कहा जाता है ।

*दूसरों की गलती की सजा खुद को देने का नाम क्रोध है ।*
हमारे क्रोध का सबसे बड़ा कारण है कि अज्ञानता के कारण हम दूसरों को अपने इष्ट या अनिष्ट का कारण मानते हैं ,दूसरों से ज्यादा अपेक्षाएं करते हैं । तत्त्वज्ञान के अभ्यास से जब हम यह समझने लगेंगे कि अपने अच्छे या बुरे के लिए हमारे खुद के किये कर्म दोषी हैं ,दूसरा तो निमित्त मात्र है , तब हमारे जीवन में क्रोध की कमी आना शुरू हो जाएगी और क्षमा स्वभाव प्रगट होना शुरू हो जाएगा ।
हम चाहें कितना भी तर्क कर लें लेकिन अंत में निष्कर्ष यही निकलता है कि क्रोध दुख रूप है और क्षमा सुख रूप ।

*आज दिल के रंजोगम चलो मिलकर साफ कर दें* ,
*जीएंगे कब तक घुटन में अब सभी को माफ कर दें* ।

*मांग लें माफी गुनाहों की जो अब तक हमने किए*,
*अब नहीं कोई शिकायत दुनिया को ये साफ कर दें* ।।

प्रो अनेकांत कुमार जैन ,नई दिल्ली
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Day 2
Aaj ka Dharam

🙏 *उत्तम मार्दव* 🙏
 *Uttam Mardava* 

Supreme Modesty, Humility
In both, character and behaviour

 *मान कशाय* का अभाव
It is victory over *ego and pride*

प्रायः सभी व्यक्तियों के अंतःकरण में यह भाव रहता है कि लोग मुझे अच्छा-भला आदमी कहें और मेरा सम्मान करें, साथ ही मेरे हर कार्य की प्रशंसा करें, मेरे पास जो ज्ञान और वैभव आदि है, वह सर्वश्रेष्ठ है, ऐसा दुनिया के सभी लोग कहें एवं स्वीकार करें। इस तरह के भाव मान-कषाय के कारण आदमी के अंतःकरण में उठते हैं। मान के वशीभूत होकर व्यक्ति जिस धरातल पर खड़ा होता है, उससे अपने आपको बहुत ऊपर समझने लगता है। इसी अहंकार के कारण आदमी पद और प्रतिष्ठा की अंधी दौड़ में शामिल हो जाता है, जो उसे अत्यंत गहरे गर्त में धकेलती है। पर्युषण पर्व का द्वितीय ‘उत्तम मार्दव’ नामक दिवस, इसी अहंकार पर विजय प्राप्त करने की कला को समझने एवं सीखने का होता है।

Wealth, good looks, reputable family or intelligence often lead to pride. Pride means to believe one to be superior to others and to look down on others. By being proud you are measuring your worth by temporary material objects. These objects will either leave you or you will be forced to leave them when you die. These eventualities will cause you unhappiness as a result of the ‘dent’ caused to your self-worth. Being humble will prevent this. Pride also leads to the influx of the bad deed or paap karmas.

*All souls are equal, none being superior or inferior to another.*




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जय जिनेन्द्र !

प्रस्तुत शृंखला मुनिवर क्षमासागरजी महाराज के दश धर्म पर दिए गए प्रवचनों का सारांश रूप है| पूर्ण प्रवचन "गुरुवाणी" शीर्षक से प्रकाशितपुस्तक में उपलब्ध हैं. हमेंआशा है की इस छोटे से प्रयास से आप लाभ उठा रहे होंगे और इसे पसंद
भी कर रहे होंगे.
इसी शृंखला में आज "उत्तम आर्जव" धर्म पर यह झलकी प्रस्तुत कर रहे हैं.

"उत्तम आर्जव"

जीवन में उलझनें दिखावे और आडम्बर की वजह से हैं . हमारी कमजोरियां जो मजबूरी की तरह हमारे जीवन में शामिल हो गयी हैं , उनको अगर हम रोज़ रोज़ देखते रहेऔर उन्हें हटाने की भावना भाते रहे तो बहुत आसानी से इन चीज़ों को अपने जीवन में घटा बढा सकते हैं . हमारे जीवन का प्रभाव आसपास के वातावरण पे भी पड़ता है.जब हमारे अंदर कठोरता आती है तो आसपास का परिवेश भी दूषित होता है इसीलिए इस बात का सदैव ध्यान रखना चाहिए की हमारे व्यव्हारसे किसी को कष्ट न हो .

दुसरे के साथ हम रूखा व्यव्हार करेंगे , दुसरे के साथ छल कपट करेंगे , धोखा देंगे और इसमें आनंद मानेंगे तो हमारी विश्वसनीयता और प्रमाणिकता दोनों ही धीरे धीरेकरके ख़तम हो जायेगी . वर्तमान में येही हो रहा है . हम कृत्रिम हो गए हैं ,दिखावा करने लगे हैं जिससे लोगों के मन में हमारे प्रति विश्वास नहीं रहा ,एक दुसरे के प्रतिसंदेह ज्यादा हो गया , यहाँ तक की परिवार में भी एक -दुसरे के प्रति स्नेह ज्यादा है -विश्वास कम है . लेकिन रिश्ते तो सब विश्वास से चलते हैं . रिश्ता चाहे भगवान् से होया संसार के व्यक्तियों से या वस्तुओं से , सभी विश्वास और श्रध्दा के बल पे ही हैं . यदि हम श्रध्दा और विश्वास बनाये रखना चाहते हैं तो हमारा फ़र्ज़ है की हम आडम्बरसे बचें , अपने मन को सरल बनाने की कोशिश करें .

सरलता के मायने हैं - इमानदारी ,सरलता के मायने हैं - स्पष्टवादिता ,सरलता के मायने हैं - उन्मुक्त ह्रदय होना , सरलता के मायने हैं - सादगी , सरलता के मायने हैं -भोलापन , संवेदनशीलता और निष्कपटता .

हमें इन बातों को धीरे धीरे अपने जीवन में लाना होगा , या फिर इनसे विरोधी जो चीज़ें हैं उनसे बचने का प्रयास करना होगा . इमानदार और सरल होने पे यह मुश्किलखड़ी हो सकती है की लोग हमें हानि पहुंचायें . यह मुश्किल थोडी बढेगी पर इसके बाद भी हमें अपनी इमानदारी बनाये रखना है . किसी ने हमको ठग लिया तो हम भी उसेठग लें यह बात गलत है . यह बात मनुष्य जीवन में सीख लेना है की -

"कबीरा आप ठगाइए ,और न ठगिये कोए

आप ठगाए सुख उपजे ,पर ठगिये दुःख होए "

कोई अपने को ठग ले तो कोई हर्ज़ नहीं पर इस बात का संतोष तो रहेगा की मैंने तो किसी को धोका नहीं दिया. एक
बार धोका देना,या छल कपट करने का परिणाम हमेंसिर्फ इस जीवन में नहीं बल्कि आगे आने वाले कई भवों तक भोगनापड़ेगा .
बाबा भारती के घोडे की बात तो सबको मालूम है . बाबा भारती से डाकू ने घोड़ा छीन लिया लेकिन बाबा भारती ने डाकू से यही कहा की -'यह बात किसी से कहना मत नहींतो लोगों का विश्वास उठ जायेगा की दीन हीन की मदद नहीं करना चाहिए '. एक बार हम धोखा दे देते हैं तो हमारी इमानदारी पर संदेह होने लगता है ,इसलिए सरलतावही है जिसमें हम इमानदार रहते हैं , दूसरों के साथ छल नहीं करते , विश्वास और प्रमाणिकता बनाये रखते हैं . हम कहीं भी हो ,हमारा ह्रदय उन्मुक्त होना चाहिए .

गुरुवर क्षमासागरजी महाराज की जय!

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Sunday, June 23, 2019

हमारे जीवन का उद्देश्य क्या है....?

 *हमारे जीवन का उद्देश्य क्या है....?*
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*नर तन सम नहिं कवनिउ देही।*
*जीव चराचर जाचत तेही॥*

*नरक स्वर्ग अपबर्ग निसेनी।*
 *ग्यान बिराग भगति सुभ देनी॥*

मनुष्य शरीर के समान कोई शरीर नहीं है। चर-अचर सभी जीव उसकी याचना करते हैं। वह मनुष्य शरीर नरक, स्वर्ग और मोक्ष की सीढ़ी है तथा कल्याणकारी ज्ञान, वैराग्य और भक्ति को देने वाला है॥

मनुष्य जन्म अत्यन्त ही दुर्लभ है, मनुष्य जीवन का केवल एक ही उद्देश्य और एक ही लक्ष्य होता है, वह भगवान की अनन्य-भक्ति प्राप्त करना है। अनन्य-भक्ति को प्राप्त करके मनुष्य सुख और दुखों से मुक्त होकर कभी न समाप्त होने वाले आनन्द को प्राप्त हो जाता है।

यहाँ सभी सांसारिक संबंध स्वार्थ से प्रेरित होते हैं। हमारे पास किसी प्रकार की शक्ति है, धन-सम्पदा है, शारीरिक बल है, किसी प्रकार का पद है, बुद्धि की योग्यता है तो उसी को सभी चाहते है न कि हमको चाहते है। हम भी संसार से किसी न किसी प्रकार की विद्या, धन, योग्यता, कला आदि ही चाहते हैं, संसार को नहीं चाहते हैं।

इन बातों से सिद्ध होता है संसार में हमारा कोई नहीं है, सभी किसी न किसी स्वार्थ सिद्धि के लिये ही हम से जुड़े हुए है। सभी एक दूसरे से अपना ही मतलब सिद्ध करना चाहते हैं।

 जीवात्मा रूपी हम, संसार रूपी माया से अपना मतलब सिद्ध करना चाहते हैं और माया रूपी संसार हम से अपना मतलब सिद्ध करना चाहता है। हम माया को ठगने में लगे रहते है और माया हमारे को ठगने में लगी रहती है इस प्रकार दोनों ठग एक दूसरे को ठगते रहते हैं।
भ्रम के कारण हम समझते हैं कि हम माया को भोग रहें है जबकि माया जन्म-जन्मान्तर से हमारा भोग कर रही है

वास्तव में संसार को हमारे से जो अपेक्षा है, वही संसार हमारे से चाहता है। हमें अपनी शक्ति को पहचान कर संसार से किसी प्रकार की अपेक्षा न रखते हुए अपनी सामर्थ्य के अनुसार ही संसार की इच्छा को पूरी करनी चाहिए।

इस प्रकार से कार्य करने से ही जीवात्मा रूपी हम कर्म बंधन से मुक्त हो सकतें हैं। सामर्थ्य से अधिक सांसारिक इच्छाओं की पूर्ति करने से हम पुन: कर्म बंधन में बंध जाते हैं। हमें कर्म बंधन से मुक्त होने के लिये ही कर्म करना होता है, कर्म बंधन से मुक्त होना ही मोक्ष है।

मनुष्य कर्म बंधन से मुक्त होने पर ही जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्त होकर परम-लक्ष्य स्वरूप परमात्मा को प्राप्त हो जाता है।

जब तक संसार को हम अपना समझते रहेंगे और संसार से किसी भी प्रकार की आशा रखेंगे, तब तक परम-लक्ष्य की प्राप्ति असंभव है।

जब तक अपना सुख, आदर, सम्मान चाहते रहेंगे तब तक परमात्मा को अपना कभी नहीं समझ सकेंगे। परमात्मा की कितनी भी बातें कर लें, सुन भी लें, पढ़ भी लें लेकिन जब तक सुख की चाहत बनी रहेगी तब तक भगवान में मन नहीं लग पायेगा।

हम परमात्मा से परमात्मा को नहीं चाहते है, हम परमात्मा से संसारिक सुख, सांसारिक मान, सांसारिक सम्पदा चाहते हैं।

जब तक हमारे अन्दर परमात्मा से परमात्मा को ही पाने की चाहत नहीं होगी तब तक परमात्मा को कैसे प्राप्त हो सकेंगे? संसारिक सभी रिश्ते तो स्वार्थ के रिश्ते हैं, हमारी जितनी सामर्थ्य हो सके उतना ही सांसारिक रिश्तों को निभाने का प्रयत्न करना चाहिये।

 हमें अपनी शक्ति-सामर्थ्य के अनुसार ही संसार की सेवा करनी चाहिये, स्वयं के सुख-सुविधा की अपेक्षा संसार से नही करनी चाहिये।

परमात्मा में हमारा मन तभी लग पायेगा जब तक हम यह नहीं समझ लेंगे कि संसार में न तो हमारा कभी कोई था, न ही कभी कोई हमारा होगा और न ही कोई हमारा है। केवल भगवान ही हमारे थे,

 भगवान ही हमारे हैं और भगवान ही हमारे रहेंगे। इस संसार में कोई हमारा हो भी नहीं सकता है जो हमें चिर स्थाई सुख-सुविधा और प्रसन्नता दे सके। संसार में तो सभी सुख-सुविधा के भूखे हैं, मान के भूखे हैं, संपत्ति के भूखे हैं तो वह हमारे को सुख-सुविधा, मान-सम्मान, धन-संपदा कैसे दे सकते हैं?
किसी कवि ने लिखा है........

*दाता एक राम, भीखारी सारी दुनियाँ।*
*राम एक देवता, पुजारी सारी दुनियाँ*

संसार में तो हर कोई भिखारी हैं। इस संसार में तो हर एक भिखारी हर दूसरे भीखारी से भीख ही तो माँग रहा है लेकिन भ्रम के कारण स्वयं को दाता समझता है। जब कि दाता तो केवल परमात्मा ही है। हम जहाँ भी जाते है, वहाँ अपना स्वार्थ और अपनी सुख-सुविधा ही देखते हैं।

 अपने मान की अपेक्षा रखते हैं, अपना स्वागत चाहते हैं, अपनी तारीफ सुनना चाहते है। यह सब हमें संसार से मिलता तो है यह सब क्षणिक मात्रा में लेकिन धोखा अधिक मिलता है। हमें दूसरों को सुख और प्रेम देना चाहिये परन्तु लेने की अपेक्षा नहीं करनी चाहिये।

मनुष्य के लिये दूसरों की सेवा करना और भगवान को निरन्तर याद करना यह दो कर्म मुख्य है। यदि जो मनुष्य यह दो कर्म नहीं करता हैं तो वह मनुष्य कहलाने का अधिकारी नहीं होता है, बल्कि ऎसा मनुष्य पशु-पक्षीयों के समान ही होता है।

जब हम किसी भी व्यक्ति से आदर-सम्मान चाहते हैं उससे हमें सम्मान नही मिलता है तो हमें कष्ट का अनुभव होता है तब हम कहते हैं वह व्यक्ति अच्छा नहीं है। यह किसी को जानने की कसौटी नहीं है।

 बिना किसी मतलब के हर किसी का आदर-सम्मान तो भगवान और भगवान के भक्त महात्मा लोग ही किया करते है। जब तक हमारे अन्दर आदर-सत्कार पाने की इच्छा है, तब तक यह बात हम समझ नहीं सकते हैं।

संत कबीर दास जी कहते हैं..........
*बुरा जो देखन मैं चला, बुरा न मिलिया कोय।*
*जो मन खोजा आपना, तो मुझसे बुरा न कोय॥*

जब तक हम अपने मतलब की बात सोचते रहेंगे तब तक यही दिखलाई देगा कि भगवान ने हमारे को दुःख दे दिया, भगवान ने हमारे साथ यह कर दिया, संत-महात्मा ने यह कर दिया ऎसा उन्हे नहीं करना चाहिये। जब कि वास्तव में दोष हमारा स्वयं का ही है, संसार की वस्तु ही चाहते है। यदि परमात्मा को ही चाहेंगे तो सांसारिक सुख की इच्छा नहीं रहेगी।

जिस दिन परमात्मा को पाने की इच्छा जाग्रत हो जायेगी उसी दिन से संसार से कुछ भी पाने की इच्छा समाप्त हो जायेगी। जब हमें संसार से मान-सम्मान, पद-प्रतिष्ठा और स्वयं की तारीफ अच्छी न लगे तब समझना चाहिये कि परमात्मा को पाने की इच्छा उत्पन्न हुई है।

 जब हम परमात्मा को चाहते हैं तब हमें अपमान, दुःख और किसी भी प्रकार की प्रतिकूलता में भी प्रसन्नता और आनंद का अनुभव होता है।

यह बात कुछ ऐसी है..... हमारी समझ में आये या न आये लेकिन महात्माओं से सुना है, जब कभी बीमार पड़ गये और कोई पानी पिलाने वाला न हो तो भी आनंद मिलता है। यदि कोई हमारी सेवा करता है तो वह भी अच्छा नहीं लगता है। यह बात हर किसी की समझ में नहीं आयेगी लेकिन सत्य है।

जो जगदीश का प्रेमी होता है उसको जगत के सुख अच्छे नहीं लगते हैं और जिसे सांसारिक सुख अच्छे लगते हैं तो उसको परमात्मा से प्रेम कैसे हो सकता है? इस ज्ञान को ग्रहण करने की शक्ति व्यक्ति के विवेक जाग्रत होने पर ही मिल सकती है।

श्री राम चरित मानस में तुलसी दास जी कहते हैं.........
*बिनु सत्संग विवेक न होई, राम कृपा बिनु सुलभ न सोई।*
*सतसंगत मुद मंगल मूला। सोई फल सिधि सब साधन फूला॥*

सत्संग के बिना मनुष्य का विवेक जाग्रत नहीं होता और सत्संग श्री राम जी की कृपा के बिना नहीं मिलता है। संतों की संगति आनंद और कल्याण का मुख्य मार्ग है, संतों की संगति ही परम-सिद्धि का फल है और सभी साधन तो फूल के समान है।

भगवान की कृपा निष्काम भाव से कर्तव्य समझ कर कर्म करने से प्राप्त होती है। इसलिये मनुष्य को संसार में भगवान की कृपा प्राप्त करने के लिये ही कर्म करना चाहिये। मनुष्य का संसार में विश्वास पतन का कारण होता है, और ईश्वर में विश्वास शाश्वत-सुख और परम-शान्ति का कारण होता है।

 हम किसी का कहना मानें यह हमारे वश की बात है, कोई हमारा कहना मानें यह हमारे वश की बात नहीं होती है। इसी प्रकार किसी को सुख देना हमारे हाथ में होता है परन्तु किसी से सुख पाना हमारे हाथ में नहीं होता है। जो हमारे हाथ की बात है,

उसे करना ही स्वयं का उद्धार का कारण होती है, और जो हमारे हाथ की बात नहीं है उसे करना स्वयं के पतन का कारण होती है।

यदि हमें परमात्मा की तरफ चलना है तो हमें सांसारिक सुख अच्छे नहीं लगने चाहिए। जब हम पिछले कदम को छोड़ते हैं तभी हम आगे चल पाते हैं, जैसे-जैसे हम पिछले कदमों को छोड़ते जाते हैं

 उतने ही आगे बढ़ते चले जाते हैं। इस प्रकार से आगे बढ़ते रहने से एक दिन मंज़िल पर पहुँच ही जायेंगे। यदि हम पिछले कदम को छोड़ेंगे नहीं तो आगे नही बढ़ सकते हैं इसी प्रकार हम सांसारिक सुख को छोड़ने की इच्छा करेंगे तभी परमात्मा का आनन्द प्राप्त कर पायेंगे।

दो नावों में सवार होकर नहीं चला जा सकता है। एक संसार रूपी भौतिक नाव है, दूसरी परमात्मा रूपी आध्यात्मिक नाव है। जब तक संसार रूपी नाव से नहीं उतरोगे तब तक परमात्मा रूपी नाव पर सवार कैसे हो सकते हैं?

जब संसार के लोग हमारा आदर करते है तो हमें समझना चाहिये कि हमारे ऊपर भगवान की कृपा है। वह हमारा आदर नहीं कर रहें हैं वह तो भगवान का आदर कर रहें होते हैं।

 जिस प्रकार किसी पद पर आसीन व्यक्ति को कोई सलाम करता है तो वह सलाम उस व्यक्ति के लिये न होकर उस पद के लिये होता है। हमारा आदर तो केवल भगवान ही कर सकते है।

संसार में जब तक किसी व्यक्ति का स्वार्थ नहीं होता है तब तक वह किसी का भी आदर नहीं कर सकता है।

आज तक का इतिहास उठाकर देख लो इस संसार से कभी कोई तृप्त नही हुआ है। जो वस्तु जिसके पास अधिक है उसको उसकी उतनी ही अधिक ज़रुरत रहती है। जिसके पास धन अधिक है, उसको और अधिक धन पाने की इच्छा होती है।

जिस निर्धन व्यक्ति के पास रुपये नहीं है उसको पचास, सौ रुपये मिल जायेगें तो समझेगा कि बहुत मिल गया लेकिन जो जितना धनवान व्यक्ति होता है उसकी भूख उस निर्धन व्यक्ति से अधिक होती है।

संसार में हमें सुख-सम्पत्ति का त्याग नहीं करना है, परन्तु सुख-सम्पत्ति को पाने की इच्छा का त्याग करना चाहिये।

यह इच्छा ही तो हमारे पतन का कारण बनती आयी है। ज्ञान के द्वारा ही संसार का त्याग हो सकता है और सम्पूर्ण विश्वास के साथ ही परमात्मा से प्रेम हो सकता है। जिनसे भी हमारा संसारिक संबन्ध है उन सभी का हमारे ऊपर पूर्व जन्मों का कर्जा है, उन सभी का कर्जा चुकाने के लिये ही तो यह शरीर मिला है।

कर्जा तो हम चुकता करते हैं लेकिन साथ ही नया कर्जा हम फिर से चढ़ा लेते हैं। जब तक हम कर्जदार रहेंगे तो मुक्त कैसे हो सकते हैं। यह तभी संभव हो सकेगा जब कि हम इस संसार से नया कर्जा नहीं लेंगे। संसार तो केवल हमसे वस्तु ही चाहता है, हमारे को कोई नहीं चाहता है।

हम सभी के ऊपर मुख्य रूप से दो प्रकार का ही कर्जा है, एक शरीर जो प्रकृति का कर्जा है, दूसरा आत्मा जो परमात्मा का कर्जा है।

इसलिये हमें संसार से किसी भी वस्तु को पाने की इच्छा का त्याग कर देना चाहिये और शरीर सहित जो कुछ भी सांसारिक वस्तु हमारे पास है उसे सहज मन-भाव से संसार को ही सोंपना देनी चाहिये।

 हम स्वयं आत्मा स्वरूप परमात्मा के अंश हैं इसलिये स्वयं को सहज मन-भाव से परमात्मा को सोंप चाहिये यानि भगवान के प्रति मन से, वाणी से और कर्म से पूर्ण समर्पण कर देना चाहिये। यही मानव जीवन का एक मात्र उद्देश्य है।

यही मनुष्य जीवन का एक मात्र लक्ष्य है। यही मानव जीवन की परमसिद्धि है। यही वास्तविक मुक्ति है। यह मुक्ति शरीर रहते हुए ही प्राप्त होती है। इसलिये यह मनुष्य जन्म अत्यन्त दुर्लभ है।
 Written by सुनील झा 'मैथिल'