Saturday, September 7, 2019

What is Das Lakshan Parva

Paryushan Parv is celebrated by shwetanbar jains which is 8 days festival. The last of there fest it Bhado sudi chauth while the next day is bhado sudi panchmi on which our festival daslakshan starts. Daslakshan is celebrated by Digambers which is 10days festival. As majority of Jains are shwetambar we stay unaware about this fact!

Say Daslakshan parv ki Jai!

What is Das Lakshan Parva

Daslakshan Parva (Festival of the Ten Virtues) is celebrated by the Digambara Jains. Normally, Eating, drinking and being merry are associated with festivals but daslakshan is the opposite. During daslakshan Jains practise penances, vows, fast and study. If not fasting, they refrain from eating root vegetables.

Daslakshan is the time to celebrate the natural qualities of the soul.

The real purpose of daslakshan is to purify our soul by staying closer to our own soul, to look at our own faults, to ask for forgiveness for the mistakes we have committed knowingly or unknowingly, and apply vows to destroy karmas. The main cause of all sorrows and sufferings is impurity of soul. In this period each and every individual tries to purify his soul through different spiritual practices in 10 days.

Day 1: Uttam Kshama

a) We forgive those who have wronged us and seek forgiveness from those we have wronged. Forgiveness is sought not just from human colleagues, but from all living beings ranging from one sensed to five sensed. If we do not forgive or seek forgiveness but instead harbor resentment, we bring misery and unhappiness on ourselves and in the process shatter our peace of mind and make enemies. Forgiving and seeking forgiveness oils the wheel of life allowing us to live in harmony with our fellow beings. It also attracts punya karma.

b) Forgiveness here is directed to oneself. The soul, in a state of mistaken identity or false belief, assumes that it consists of the body, the karmas and the emotions – likes, dislikes, anger, pride etc. As a result of this incorrect belief it inflicts pain upon itself and is thus the cause of its own misery. Nischay Kshama Dharma teaches the soul to correctly identify itself by encouraging it to contemplate in its true nature and hence achieve the state of correct belief or Samyak Dharshan. It is only by achieving Samyak Dharshan that the soul ceases to inflict pain on itself and attains supreme happiness.

Day - 2: UTTAM MARDAV (Modesty / Humility)

a) Wealth, good looks, reputable family or intelligence often lead to pride. Pride means to believe one to be superior to others and to look down on others. By being proud you are measuring your worth by temporary material objects. These objects will either leave you or you will be forced to leave them when you die. These eventualities will cause you unhappiness as a result of the ‘dent’ caused to your self-worth. Being humble will prevent this. Pride also leads to the influx of the bad deed or paap karmas.

b) All souls are equal, none being superior or inferior to another. In the words of Srimad Rajchandra: “Sarva Jeev Che Sidh Sum, Je Samje Te Thai – All souls are akin to the Sidh; those who understand this principle will achieve that state”. The Nischay view encourages you to understand your true nature. All souls have the potential to be liberated souls (Sidh Bhagvan). The only difference between the liberated souls and those in bondage is that the former have attained liberation as a result of their ‘effort’. With effort, even the latter can achieve liberation.

Day – 3 : UTTAM AARJAV ( Straightforwardness )

a) The action of a deceitful person is to think one thing, speak something else and do something entirely different. There is no harmony in his thought, speech and actions. Such a person loses credibility very quickly and lives in constant anxiety and fear of his deception being exposed. Being straight-forward or honest oils the wheel of life. You will be seen to be reliable and trustworthy. Deceitful actions lead to the influx of paap karmas.

b) Delusion about one’s identity is the root cause of unhappiness. Be straightforward to yourself and recognize your true nature. The soul is made up of countless qualities like knowledge, happiness, effort, faith, and conduct. It has the potential to achieve omniscience (Keval Gnan) and reach a state of supreme bliss. Again, the body, the karmas, the thoughts and all the emotions are separate from the true nature of the soul. Only by practicing Nischay Arjav Dharma will one taste the true happiness that comes from within.

Day – 4 : UTTAM SHAUCH ( Contentment )

a) Be content with the material gains that you have accomplished thus far. Contrary to popular belief, striving for greater material wealth and pleasure will not lead to happiness. Desire for more is a sign that we do not have all that we want. Reducing this desire and being content with what we have leads to satisfaction. Accumulating material objects merely fuels the fire of desire.

b) Contentment or happiness, derived from material objects, is only perceived to be so by a soul in a state of false belief. The fact is that material objects do not have a quality of happiness and therefore happiness cannot be obtained from them! The perception of ‘enjoying’ material objects is indeed only that – a perception! This perception rewards the soul with only misery and nothing else. Real happiness comes from within, as it is the soul that possesses the quality of happiness.

Day – 5 : UTTAM SATYA ( Truth )

a) If talking is not required, then do not talk. If it is required then only use the minimum of words, and all must all be absolutely true. Talking disturbs the stillness of the mind. Consider the person who lies and lives in fear of being exposed. To support one lie he has to utter a hundred more. He becomes caught up in a tangled web of lies and is seen as untrustworthy and unreliable. Lying leads to an influx of paap karma.

b) Satya comes from the word Sat, which means existence. Existence is a quality of the soul. Recognising the soul’s true nature as it really exists and taking shelter in the soul is practising Nischay Satya Dharma.

Day – 6 : UTTAM SANYAM ( Self-Restraint )

a) i)Restraining from injury to life – Jains go to great lengths, compared to other world religions, to protect life. This encompasses all living beings, from one-sensed onwards. The purpose of not eating root vegetables is that they contain countless one-sensed beings termed ‘nigod’. During Paryushan the Jains also do not eat green vegetables to reduce harm to the lower sensed beings.

ii) Self-restraint from desires or passions – These lead to pain and are therefore to be avoided.

b) i) Restraining injury to the self – This has been elaborated upon in Nischay Kshma Dharma.

ii) Self restraint from desires or passions – Emotions, e.g. likes, dislikes or anger lead to misery and need to be eradicated. They are not part of the true nature of the soul and only arise when the soul is in a state of false belief. The only method to free oneself from these is to contemplate on the true nature of the soul and in the process commence the journey to liberation or moksha.

Day – 7 UTTAM TAP ( Penance )

a) This does not only mean fasting but also includes a reduced diet, restriction of certain types of foods, avoiding tasty foods, etc. The purpose of penance is to keep desires and passions in control. Over-indulgence inevitably leads to misery. Penance leads to an influx of punya karmas.

b) Meditation prevents the rise of desires and passions in the soul. In a deep state of meditation the desire to intake food does not arise. Our first Tirthankara, Adinath Bhagwan was in such a meditative state for six months, during which he observed Nischay Uttam Tap. The only food he consumed during these six months was the happiness from within.

Day – 8 : UTTAM TYAG ( Renunciation )

a) Contrary to popular belief, renouncing worldly possessions leads to a life of contentment and assists in keeping desires in check. Controlling desires lead to an influx of punya karma. Renunciation is done at the highest level by our monks who renounce not only the household but also their clothes. A person’s strength is measured not by the amount of wealth he accumulates but by the amount of wealth he renounces. By this measure our monks are the richest.

b) Renouncing the emotions, the root cause of misery, is Nischay Uttam Tyag, which is only possible by contemplating on the true nature of the soul.

Day – 9 : UTTAM AAKINCHAY ( Non-attachment )

a) This assists us in detaching from external possessions. Historically ten possessions are listed in our scriptures: ‘land, house, silver, gold, wealth, grain, female servants, male servants, garments and utensils’. Remaining unattached from these helps control our desires and leads to an influx of punya karmas.

b) This assists us in being unattached from our internal attachments: false belief, anger, pride, deceit, greed, laughter, liking, disliking, lamentation, fear, disgust, male sexual desire, female sexual desire and hybrid sexual desire. Ridding the soul of these leads to its purification


Day-10 : Uttam Bhramcharya (Supreme Celibacy)
Brahmacharya is derived from the word Brahma – Soul and charya – to dwell. Brahmacharya means to dwell in your soul. Only by residing in the soul are you the master of the Universe. Residing outside your soul makes you a slave to desires.This means not only refraining from sexual intercourse but also includes all pleasures associated with the sense of touch, e.g. a cool breeze on a hot summers day or using a cushion for a hard surface. Again this dharma is practiced to keep our desires in check. The monks practice this to the highest degree with all their body, speech and mind. The householder refrains from sexual intercourse with anyone except his or her spouse.Hence this day is celebrated to observe the great vow of celibacy; to have devotion for the inner soul and the omniscient Lord.

๐Ÿ™๐Ÿ™๐Ÿ™๐Ÿ™๐Ÿ™๐Ÿ™๐Ÿ™๐Ÿ™

Wednesday, September 4, 2019

Paryushan Parv ---.Uttam Chhama--Uttam Mardav & Uttam Arjav

*เคฆเคถ เคฒเค•्เคทเคฃ เคงเคฐ्เคฎ เคเค• เคเคฒเค•*

เคช्เคฐเคฅเคฎ เคฆिเคจ

*เค‰เคค्เคคเคฎ เค•्เคทเคฎा*

เคœैเคจ เคงเคฐ्เคฎ เคฎें เคฆเคถ เคฒเค•्เคทเคฃ เคชเคฐ्เคต เคชเคฐ เคฆเคธ เคฆिเคจ เคคเค• เค†เคค्เคฎा เค•े เคฆเคถ เคงเคฐ्เคฎों เค•ी เคตिเคถेเคท เค‰เคชाเคธเคจा เค•ी เคœाเคคी เคนै เค‡เคธเคฒिเค เค‡เคจ्เคนें เคงเคฐ्เคฎ เค•े เคฆเคถเคฒเค•्เคทเคฃ เค•เคนเคคे เคนैं । เคต्เคฏเคตเคนाเคฐ เคธे เคธ्เคตเคฐूเคช เคธเคฎเคเคจे เค•े เค…เคญिเคช्เคฐाเคฏ เคธे เคช्เคฐเคค्เคฏेเค• เคฆिเคจ เค•्เคฐเคฎ เคธे เคเค• เคเค• เคงเคฐ्เคฎ เค•ा เคธ्เคตเคฐूเคช เคธเคฎเคा เค”เคฐ เคธเคฎเคाเคฏा เคœाเคคा เคนै ।
เคชเคนเคฒा เคฆिเคจ *เค‰เคค्เคคเคฎ เค•्เคทเคฎा* เค•ा เคนोเคคा เคนै । เค‰เคค्เคคเคฎ เคถเคฌ्เคฆ เคธे เคคाเคค्เคชเคฐ्เคฏ เคนै เคธเคฎ्เคฏเค—्เคฆเคฐ्เคถเคจ เค…เคฐ्เคฅाเคค् เคธเคš्เคšा เคตिเคถ्เคตाเคธ । เคฏเคน เคค्เคฐिเคฐเคค्เคจों เคฎें เคชเคนเคฒा เคฐเคค्เคจ เค•เคนเคฒाเคคा เคนै ।
เคฎเคจुเคท्เคฏ เค•ी เค†เคง्เคฏाเคค्เคฎिเค• เค‰เคจ्เคจเคคि เค•े เคฒिเค เคฏเคน เคชเคนเคฒी เคถเคฐ्เคค เคนै । เค‡เคธเค•े เคฌिเคจा เคฎोเค•्เคท เคฎाเคฐ्เค— เคช्เคฐाเคฐंเคญ เคนी เคจเคนीं เคนोเคคा เคนै ।

*เค†เคค्เคฎा เคฎें เคœเคฌ เค•्เคฐोเคง เคฐूเคชी เคตिเคญाเคต เค•ा เค…เคญाเคต เคนोเคคा เคนै เคคเคฌ เค‰เคธเค•ा เค•्เคทเคฎा เคธ्เคตเคญाเคต เคช्เคฐเค—เคŸ เคนोเคคा เคนै ।*

เคนเคฎเคจे เคนเคฎेเคถा เคธे เค•्เคฐोเคง เค•ो เคธ्เคตเคญाเคต เคฎाเคจा เคนै เคฏเคน เคนเคฎाเคฐी เคธเคฌเคธे เคฌเคก़ी เคญूเคฒ เคนै ।เคนเคฎ เค…เค•्เคธเคฐ เค•เคนเคคे เคนैं เค•ि เค…เคฎुเค• เคต्เคฏเค•्เคคि เค•्เคฐोเคงी เคธ्เคตเคญाเคต เค•ा เคนै । เค•्เคฐोเคง เคตिเค•ाเคฐ เคนै เคธ्เคตเคญाเคต เคจเคนीं । เคธ्เคตเคญाเคต เคนै เค•्เคทเคฎा เคœो เค†เคค्เคฎा เค•ा เคธ्เคตाเคญाเคตिเค• เคงเคฐ्เคฎ เคนै ।

เคœैเคจ เคชเคฐเคฎ्เคชเคฐा เคฎें เคช्เคฐเคค्เคฏेเค• เคงเคฐ्เคฎ เค•ी เคต्เคฏाเค–्เคฏा เคฎुเค–्เคฏเคคः เคฆो เคจเคฏों (เคฆृเคท्เคŸिเคฏों ) เค•े เค†เคงाเคฐ เคชเคฐ เค•ी เคœाเคคी เคนै ।

เค…เคง्เคฏाเคค्เคฎ ( เคจिเคถ्เคšเคฏ เคจเคฏ ) เค•ी เคฆृเคท्เคŸि เคธे เค•्เคทเคฎा เคธ्เคตเคญाเคต เคตाเคฒी เค†เคค्เคฎा เค•े เค†เคถ्เคฐเคฏ เคธे เคชเคฐ्เคฏाเคฏ เคฎें เค•्เคฐोเคง เคฐूเคช เคตिเค•ाเคฐ เค•ी เค‰เคค्เคชเคค्เคคि เคจเคนीं เคนोเคจा เคนी เค•्เคทเคฎा เคนै เค”เคฐ เคต्เคฏเคตเคนाเคฐ เค•ी เคฆृเคท्เคŸि เคธे เค•्เคฐोเคง เค•ा เคจिเคฎिเคค्เคค เคฎिเคฒเคจे เคชเคฐ เคญी เค‰เคค्เคคेเคœिเคค เคจเคนीं เคนोเคจा ,เค‰เคจเค•े เคช्เคฐเคคिเค•ाเคฐ เคฐूเคช เคช्เคฐเคตृเคค्เคคि เค•े เคจ เคนोเคจे เค•ो เคนी เค‰เคค्เคคเคฎ เค•्เคทเคฎा เค•เคนा เคœाเคคा เคนै ।

*เคฆूเคธเคฐों เค•ी เค—เคฒเคคी เค•ी เคธเคœा เค–ुเคฆ เค•ो เคฆेเคจे เค•ा เคจाเคฎ เค•्เคฐोเคง เคนै ।*
เคนเคฎाเคฐे เค•्เคฐोเคง เค•ा เคธเคฌเคธे เคฌเคก़ा เค•ाเคฐเคฃ เคนै เค•ि เค…เคœ्เคžाเคจเคคा เค•े เค•ाเคฐเคฃ เคนเคฎ เคฆूเคธเคฐों เค•ो เค…เคชเคจे เค‡เคท्เคŸ เคฏा เค…เคจिเคท्เคŸ เค•ा เค•ाเคฐเคฃ เคฎाเคจเคคे เคนैं ,เคฆूเคธเคฐों เคธे เคœ्เคฏाเคฆा เค…เคชेเค•्เคทाเคं เค•เคฐเคคे เคนैं । เคคเคค्เคค्เคตเคœ्เคžाเคจ เค•े เค…เคญ्เคฏाเคธ เคธे เคœเคฌ เคนเคฎ เคฏเคน เคธเคฎเคเคจे เคฒเค—ेंเค—े เค•ि เค…เคชเคจे เค…เคš्เค›े เคฏा เคฌुเคฐे เค•े เคฒिเค เคนเคฎाเคฐे เค–ुเคฆ เค•े เค•िเคฏे เค•เคฐ्เคฎ เคฆोเคทी เคนैं ,เคฆूเคธเคฐा เคคो เคจिเคฎिเคค्เคค เคฎाเคค्เคฐ เคนै , เคคเคฌ เคนเคฎाเคฐे เคœीเคตเคจ เคฎें เค•्เคฐोเคง เค•ी เค•เคฎी เค†เคจा เคถुเคฐू เคนो เคœाเคเค—ी เค”เคฐ เค•्เคทเคฎा เคธ्เคตเคญाเคต เคช्เคฐเค—เคŸ เคนोเคจा เคถुเคฐू เคนो เคœाเคเค—ा ।
เคนเคฎ เคšाเคนें เค•िเคคเคจा เคญी เคคเคฐ्เค• เค•เคฐ เคฒें เคฒेเค•िเคจ เค…ंเคค เคฎें เคจिเคท्เค•เคฐ्เคท เคฏเคนी เคจिเค•เคฒเคคा เคนै เค•ि เค•्เคฐोเคง เคฆुเค– เคฐूเคช เคนै เค”เคฐ เค•्เคทเคฎा เคธुเค– เคฐूเคช ।

*เค†เคœ เคฆिเคฒ เค•े เคฐंเคœोเค—เคฎ เคšเคฒो เคฎिเคฒเค•เคฐ เคธाเคซ เค•เคฐ เคฆें* ,
*เคœीเคंเค—े เค•เคฌ เคคเค• เค˜ुเคŸเคจ เคฎें เค…เคฌ เคธเคญी เค•ो เคฎाเคซ เค•เคฐ เคฆें* ।

*เคฎांเค— เคฒें เคฎाเคซी เค—ुเคจाเคนों เค•ी เคœो เค…เคฌ เคคเค• เคนเคฎเคจे เค•िเค*,
*เค…เคฌ เคจเคนीं เค•ोเคˆ เคถिเค•ाเคฏเคค เคฆुเคจिเคฏा เค•ो เคฏे เคธाเคซ เค•เคฐ เคฆें* ।।

เคช्เคฐो เค…เคจेเค•ांเคค เค•ुเคฎाเคฐ เคœैเคจ ,เคจเคˆ เคฆिเคฒ्เคฒी
___-------------------------------




__________________--____________

Day 2
Aaj ka Dharam

๐Ÿ™ *เค‰เคค्เคคเคฎ เคฎाเคฐ्เคฆเคต* ๐Ÿ™
 *Uttam Mardava* 

Supreme Modesty, Humility
In both, character and behaviour

 *เคฎाเคจ เค•เคถाเคฏ* เค•ा เค…เคญाเคต
It is victory over *ego and pride*

เคช्เคฐाเคฏः เคธเคญी เคต्เคฏเค•्เคคिเคฏों เค•े เค…ंเคคःเค•เคฐเคฃ เคฎें เคฏเคน เคญाเคต เคฐเคนเคคा เคนै เค•ि เคฒोเค— เคฎुเคे เค…เคš्เค›ा-เคญเคฒा เค†เคฆเคฎी เค•เคนें เค”เคฐ เคฎेเคฐा เคธเคฎ्เคฎाเคจ เค•เคฐें, เคธाเคฅ เคนी เคฎेเคฐे เคนเคฐ เค•ाเคฐ्เคฏ เค•ी เคช्เคฐเคถंเคธा เค•เคฐें, เคฎेเคฐे เคชाเคธ เคœो เคœ्เคžाเคจ เค”เคฐ เคตैเคญเคต เค†เคฆि เคนै, เคตเคน เคธเคฐ्เคตเคถ्เคฐेเคท्เค  เคนै, เคเคธा เคฆुเคจिเคฏा เค•े เคธเคญी เคฒोเค— เค•เคนें เคเคตं เคธ्เคตीเค•ाเคฐ เค•เคฐें। เค‡เคธ เคคเคฐเคน เค•े เคญाเคต เคฎाเคจ-เค•เคทाเคฏ เค•े เค•ाเคฐเคฃ เค†เคฆเคฎी เค•े เค…ंเคคःเค•เคฐเคฃ เคฎें เค‰เค เคคे เคนैं। เคฎाเคจ เค•े เคตเคถीเคญूเคค เคนोเค•เคฐ เคต्เคฏเค•्เคคि เคœिเคธ เคงเคฐाเคคเคฒ เคชเคฐ เค–เคก़ा เคนोเคคा เคนै, เค‰เคธเคธे เค…เคชเคจे เค†เคชเค•ो เคฌเคนुเคค เคŠเคชเคฐ เคธเคฎเคเคจे เคฒเค—เคคा เคนै। เค‡เคธी เค…เคนंเค•ाเคฐ เค•े เค•ाเคฐเคฃ เค†เคฆเคฎी เคชเคฆ เค”เคฐ เคช्เคฐเคคिเคท्เค ा เค•ी เค…ंเคงी เคฆौเคก़ เคฎें เคถाเคฎिเคฒ เคนो เคœाเคคा เคนै, เคœो เค‰เคธे เค…เคค्เคฏंเคค เค—เคนเคฐे เค—เคฐ्เคค เคฎें เคงเค•ेเคฒเคคी เคนै। เคชเคฐ्เคฏुเคทเคฃ เคชเคฐ्เคต เค•ा เคฆ्เคตिเคคीเคฏ ‘เค‰เคค्เคคเคฎ เคฎाเคฐ्เคฆเคต’ เคจाเคฎเค• เคฆिเคตเคธ, เค‡เคธी เค…เคนंเค•ाเคฐ เคชเคฐ เคตिเคœเคฏ เคช्เคฐाเคช्เคค เค•เคฐเคจे เค•ी เค•เคฒा เค•ो เคธเคฎเคเคจे เคเคตं เคธीเค–เคจे เค•ा เคนोเคคा เคนै।

Wealth, good looks, reputable family or intelligence often lead to pride. Pride means to believe one to be superior to others and to look down on others. By being proud you are measuring your worth by temporary material objects. These objects will either leave you or you will be forced to leave them when you die. These eventualities will cause you unhappiness as a result of the ‘dent’ caused to your self-worth. Being humble will prevent this. Pride also leads to the influx of the bad deed or paap karmas.

*All souls are equal, none being superior or inferior to another.*




---------------------------++-----

-------------------------

____________________________________


เคœเคฏ เคœिเคจेเคจ्เคฆ्เคฐ !

เคช्เคฐเคธ्เคคुเคค เคถृंเค–เคฒा เคฎुเคจिเคตเคฐ เค•्เคทเคฎाเคธाเค—เคฐเคœी เคฎเคนाเคฐाเคœ เค•े เคฆเคถ เคงเคฐ्เคฎ เคชเคฐ เคฆिเค เค—เค เคช्เคฐเคตเคšเคจों เค•ा เคธाเคฐांเคถ เคฐूเคช เคนै| เคชूเคฐ्เคฃ เคช्เคฐเคตเคšเคจ "เค—ुเคฐुเคตाเคฃी" เคถीเคฐ्เคทเค• เคธे เคช्เคฐเค•ाเคถिเคคเคชुเคธ्เคคเค• เคฎें เค‰เคชเคฒเคฌ्เคง เคนैं. เคนเคฎेंเค†เคถा เคนै เค•ी เค‡เคธ เค›ोเคŸे เคธे เคช्เคฐเคฏाเคธ เคธे เค†เคช เคฒाเคญ เค‰เค ा เคฐเคนे เคนोंเค—े เค”เคฐ เค‡เคธे เคชเคธंเคฆ
เคญी เค•เคฐ เคฐเคนे เคนोंเค—े.
เค‡เคธी เคถृंเค–เคฒा เคฎें เค†เคœ "เค‰เคค्เคคเคฎ เค†เคฐ्เคœเคต" เคงเคฐ्เคฎ เคชเคฐ เคฏเคน เคเคฒเค•ी เคช्เคฐเคธ्เคคुเคค เค•เคฐ เคฐเคนे เคนैं.

"เค‰เคค्เคคเคฎ เค†เคฐ्เคœเคต"

เคœीเคตเคจ เคฎें เค‰เคฒเคเคจें เคฆिเค–ाเคตे เค”เคฐ เค†เคกเคฎ्เคฌเคฐ เค•ी เคตเคœเคน เคธे เคนैं . เคนเคฎाเคฐी เค•เคฎเคœोเคฐिเคฏां เคœो เคฎเคœเคฌूเคฐी เค•ी เคคเคฐเคน เคนเคฎाเคฐे เคœीเคตเคจ เคฎें เคถाเคฎिเคฒ เคนो เค—เคฏी เคนैं , เค‰เคจเค•ो เค…เค—เคฐ เคนเคฎ เคฐोเคœ़ เคฐोเคœ़ เคฆेเค–เคคे เคฐเคนेเค”เคฐ เค‰เคจ्เคนें เคนเคŸाเคจे เค•ी เคญाเคตเคจा เคญाเคคे เคฐเคนे เคคो เคฌเคนुเคค เค†เคธाเคจी เคธे เค‡เคจ เคšीเฅ›ों เค•ो เค…เคชเคจे เคœीเคตเคจ เคฎें เค˜เคŸा เคฌเคขा เคธเค•เคคे เคนैं . เคนเคฎाเคฐे เคœीเคตเคจ เค•ा เคช्เคฐเคญाเคต เค†เคธเคชाเคธ เค•े เคตाเคคाเคตเคฐเคฃ เคชे เคญी เคชเคก़เคคा เคนै.เคœเคฌ เคนเคฎाเคฐे เค…ंเคฆเคฐ เค•เค ोเคฐเคคा เค†เคคी เคนै เคคो เค†เคธเคชाเคธ เค•ा เคชเคฐिเคตेเคถ เคญी เคฆूเคทिเคค เคนोเคคा เคนै เค‡เคธीเคฒिเค เค‡เคธ เคฌाเคค เค•ा เคธเคฆैเคต เคง्เคฏाเคจ เคฐเค–เคจा เคšाเคนिเค เค•ी เคนเคฎाเคฐे เคต्เคฏเคต्เคนाเคฐเคธे เค•िเคธी เค•ो เค•เคท्เคŸ เคจ เคนो .

เคฆुเคธเคฐे เค•े เคธाเคฅ เคนเคฎ เคฐूเค–ा เคต्เคฏเคต्เคนाเคฐ เค•เคฐेंเค—े , เคฆुเคธเคฐे เค•े เคธाเคฅ เค›เคฒ เค•เคชเคŸ เค•เคฐेंเค—े , เคงोเค–ा เคฆेंเค—े เค”เคฐ เค‡เคธเคฎें เค†เคจंเคฆ เคฎाเคจेंเค—े เคคो เคนเคฎाเคฐी เคตिเคถ्เคตเคธเคจीเคฏเคคा เค”เคฐ เคช्เคฐเคฎाเคฃिเค•เคคा เคฆोเคจों เคนी เคงीเคฐे เคงीเคฐेเค•เคฐเค•े เค–़เคคเคฎ เคนो เคœाเคฏेเค—ी . เคตเคฐ्เคคเคฎाเคจ เคฎें เคฏेเคนी เคนो เคฐเคนा เคนै . เคนเคฎ เค•ृเคค्เคฐिเคฎ เคนो เค—เค เคนैं ,เคฆिเค–ाเคตा เค•เคฐเคจे เคฒเค—े เคนैं เคœिเคธเคธे เคฒोเค—ों เค•े เคฎเคจ เคฎें เคนเคฎाเคฐे เคช्เคฐเคคि เคตिเคถ्เคตाเคธ เคจเคนीं เคฐเคนा ,เคเค• เคฆुเคธเคฐे เค•े เคช्เคฐเคคिเคธंเคฆेเคน เคœ्เคฏाเคฆा เคนो เค—เคฏा , เคฏเคนाँ เคคเค• เค•ी เคชเคฐिเคตाเคฐ เคฎें เคญी เคเค• -เคฆुเคธเคฐे เค•े เคช्เคฐเคคि เคธ्เคจेเคน เคœ्เคฏाเคฆा เคนै -เคตिเคถ्เคตाเคธ เค•เคฎ เคนै . เคฒेเค•िเคจ เคฐिเคถ्เคคे เคคो เคธเคฌ เคตिเคถ्เคตाเคธ เคธे เคšเคฒเคคे เคนैं . เคฐिเคถ्เคคा เคšाเคนे เคญเค—เคตाเคจ् เคธे เคนोเคฏा เคธंเคธाเคฐ เค•े เคต्เคฏเค•्เคคिเคฏों เคธे เคฏा เคตเคธ्เคคुเค“ं เคธे , เคธเคญी เคตिเคถ्เคตाเคธ เค”เคฐ เคถ्เคฐเคง्เคฆा เค•े เคฌเคฒ เคชे เคนी เคนैं . เคฏเคฆि เคนเคฎ เคถ्เคฐเคง्เคฆा เค”เคฐ เคตिเคถ्เคตाเคธ เคฌเคจाเคฏे เคฐเค–เคจा เคšाเคนเคคे เคนैं เคคो เคนเคฎाเคฐा เคซ़เคฐ्เคœ़ เคนै เค•ी เคนเคฎ เค†เคกเคฎ्เคฌเคฐเคธे เคฌเคšें , เค…เคชเคจे เคฎเคจ เค•ो เคธเคฐเคฒ เคฌเคจाเคจे เค•ी เค•ोเคถिเคถ เค•เคฐें .

เคธเคฐเคฒเคคा เค•े เคฎाเคฏเคจे เคนैं - เค‡เคฎाเคจเคฆाเคฐी ,เคธเคฐเคฒเคคा เค•े เคฎाเคฏเคจे เคนैं - เคธ्เคชเคท्เคŸเคตाเคฆिเคคा ,เคธเคฐเคฒเคคा เค•े เคฎाเคฏเคจे เคนैं - เค‰เคจ्เคฎुเค•्เคค เคน्เคฐเคฆเคฏ เคนोเคจा , เคธเคฐเคฒเคคा เค•े เคฎाเคฏเคจे เคนैं - เคธाเคฆเค—ी , เคธเคฐเคฒเคคा เค•े เคฎाเคฏเคจे เคนैं -เคญोเคฒाเคชเคจ , เคธंเคตेเคฆเคจเคถीเคฒเคคा เค”เคฐ เคจिเคท्เค•เคชเคŸเคคा .

เคนเคฎें เค‡เคจ เคฌाเคคों เค•ो เคงीเคฐे เคงीเคฐे เค…เคชเคจे เคœीเคตเคจ เคฎें เคฒाเคจा เคนोเค—ा , เคฏा เคซिเคฐ เค‡เคจเคธे เคตिเคฐोเคงी เคœो เคšीเฅ›ें เคนैं เค‰เคจเคธे เคฌเคšเคจे เค•ा เคช्เคฐเคฏाเคธ เค•เคฐเคจा เคนोเค—ा . เค‡เคฎाเคจเคฆाเคฐ เค”เคฐ เคธเคฐเคฒ เคนोเคจे เคชे เคฏเคน เคฎुเคถ्เค•िเคฒเค–เฅœी เคนो เคธเค•เคคी เคนै เค•ी เคฒोเค— เคนเคฎें เคนाเคจि เคชเคนुंเคšाเคฏें . เคฏเคน เคฎुเคถ्เค•िเคฒ เคฅोเคกी เคฌเคขेเค—ी เคชเคฐ เค‡เคธเค•े เคฌाเคฆ เคญी เคนเคฎें เค…เคชเคจी เค‡เคฎाเคจเคฆाเคฐी เคฌเคจाเคฏे เคฐเค–เคจा เคนै . เค•िเคธी เคจे เคนเคฎเค•ो เค เค— เคฒिเคฏा เคคो เคนเคฎ เคญी เค‰เคธेเค เค— เคฒें เคฏเคน เคฌाเคค เค—เคฒเคค เคนै . เคฏเคน เคฌाเคค เคฎเคจुเคท्เคฏ เคœीเคตเคจ เคฎें เคธीเค– เคฒेเคจा เคนै เค•ी -

"เค•เคฌीเคฐा เค†เคช เค เค—ाเค‡เค ,เค”เคฐ เคจ เค เค—िเคฏे เค•ोเค

เค†เคช เค เค—ाเค เคธुเค– เค‰เคชเคœे ,เคชเคฐ เค เค—िเคฏे เคฆुःเค– เคนोเค "

เค•ोเคˆ เค…เคชเคจे เค•ो เค เค— เคฒे เคคो เค•ोเคˆ เคนเคฐ्เคœ़ เคจเคนीं เคชเคฐ เค‡เคธ เคฌाเคค เค•ा เคธंเคคोเคท เคคो เคฐเคนेเค—ा เค•ी เคฎैंเคจे เคคो เค•िเคธी เค•ो เคงोเค•ा เคจเคนीं เคฆिเคฏा. เคเค•
เคฌाเคฐ เคงोเค•ा เคฆेเคจा,เคฏा เค›เคฒ เค•เคชเคŸ เค•เคฐเคจे เค•ा เคชเคฐिเคฃाเคฎ เคนเคฎेंเคธिเคฐ्เคซ เค‡เคธ เคœीเคตเคจ เคฎें เคจเคนीं เคฌเคฒ्เค•ि เค†เค—े เค†เคจे เคตाเคฒे เค•เคˆ เคญเคตों เคคเค• เคญोเค—เคจाเคชเฅœेเค—ा .
เคฌाเคฌा เคญाเคฐเคคी เค•े เค˜ोเคกे เค•ी เคฌाเคค เคคो เคธเคฌเค•ो เคฎाเคฒूเคฎ เคนै . เคฌाเคฌा เคญाเคฐเคคी เคธे เคกाเค•ू เคจे เค˜ोเฅœा เค›ीเคจ เคฒिเคฏा เคฒेเค•िเคจ เคฌाเคฌा เคญाเคฐเคคी เคจे เคกाเค•ू เคธे เคฏเคนी เค•เคนा เค•ी -'เคฏเคน เคฌाเคค เค•िเคธी เคธे เค•เคนเคจा เคฎเคค เคจเคนींเคคो เคฒोเค—ों เค•ा เคตिเคถ्เคตाเคธ เค‰เค  เคœाเคฏेเค—ा เค•ी เคฆीเคจ เคนीเคจ เค•ी เคฎเคฆเคฆ เคจเคนीं เค•เคฐเคจा เคšाเคนिเค '. เคเค• เคฌाเคฐ เคนเคฎ เคงोเค–ा เคฆे เคฆेเคคे เคนैं เคคो เคนเคฎाเคฐी เค‡เคฎाเคจเคฆाเคฐी เคชเคฐ เคธंเคฆेเคน เคนोเคจे เคฒเค—เคคा เคนै ,เค‡เคธเคฒिเค เคธเคฐเคฒเคคाเคตเคนी เคนै เคœिเคธเคฎें เคนเคฎ เค‡เคฎाเคจเคฆाเคฐ เคฐเคนเคคे เคนैं , เคฆूเคธเคฐों เค•े เคธाเคฅ เค›เคฒ เคจเคนीं เค•เคฐเคคे , เคตिเคถ्เคตाเคธ เค”เคฐ เคช्เคฐเคฎाเคฃिเค•เคคा เคฌเคจाเคฏे เคฐเค–เคคे เคนैं . เคนเคฎ เค•เคนीं เคญी เคนो ,เคนเคฎाเคฐा เคน्เคฐเคฆเคฏ เค‰เคจ्เคฎुเค•्เคค เคนोเคจा เคšाเคนिเค .

เค—ुเคฐुเคตเคฐ เค•्เคทเคฎाเคธाเค—เคฐเคœी เคฎเคนाเคฐाเคœ เค•ी เคœเคฏ!

____________________-______________