The Three Tenets of Jainism: Implications for Modern Life
Palakh Jain & Payal Seth | September 1, 2022
All human beings have a common goal in life, the attainment of peace and freedom from suffering. Getting to a peaceful state of mind is often confused with happiness and hence, the indulgence in desires. Desire to acquire goals, like more fame, more wealth, and a perfect family/relationship, among others.
If you carefully observe, you will see that anything that once made you happy will, at another point, be the cause of your grief too. Hence, while happiness is temporary, peace is eternal. So, in this chaotic world of endless pursuit of material goals, how does one attain peace? Can this quest for personal peace translate into world peace?
To answer this, we turn to the three tenets, or the three As, of Jain philosophy: Ahimsa (non-violence), Aparigraha (non-acquisition), and Anekantavada (non-absolutism) .
Ahimsa (Non-Violence)
Ahimsa means treating all living beings, including animals and plants, as equal. This concept of equality is the core behind the theory of Ahimsa as all living beings have the right to live a peaceful life. Going a step further, Jainism explains that violence cannot be measured by actual harm, as the harm might be intentional. Violence is defined by the absence of compassion and unawareness of the consequences of our actions. Hence, Jainism lays down the importance of non-violence in thought, speech, and action.
Paramahansa Yogananda, a great Hindu monk, noticed that a mosquito sat on his arm . As a reflex, he was about to hit it, but he remembered the teachings of Ahimsa, questioned his intention, and stopped. Similarly, one of the co-authors, when infected with COVID-19, said sorry to the virus because she believed that it was her Karma that her body got infected with the virus and prayed for a peaceful death of the virus when it would leave her body.
Both stories reflect the great minds of people who are compassionate towards every living being on this Earth. Once we view everyone as our equal, with every living being having the same right to live a peaceful life as ours, then it will become impossible for us to hurt anyone else.
Through Ahimsa, we wish peace and less suffering to others, which then unfailingly brings peace to our life [3]. This is the law of moral causation (or Karma).
Aparigraha (Non-Acquisition)
According to Jainism, the more worldly possessions we have, the more likely we are to be unhappy in life. How? Acquisition of material (whether of things or in relationships) does not only mean a collection of things. It leads to a feeling of ownership and hence, a sense of attachment. This itself is an act of ego and a cause of future unhappiness. In psychology, this is conceptualized as a hedonic treadmill, i.e., the pursuit of one pleasure after another. We often get a surge of happiness when we acquire a thing but over time, we become used to the feeling and repeat the same activity (think more shopping) to get another dose of happiness.
But the true pleasure of eternal peace is attained through the selfless act of dispossession of one’s wealth (Aparigraha). For example, in 1894, John D. Rockefeller, despite being one of the richest people in the US, was at a loss of peace in his life. Upon his friend’s suggestion, he met with Swami Vivekananda, an Indian monk, who told him that “You are not the owner of your wealth, only a custodian of it”. He suggested Rockefeller utilize this money to eliminate the suffering of other people to finally gain peace of mind. Even though now corporate social responsibility (CSR) is the buzzword in management, at that time, such a thing was unheard of. Following Swami’s advice, Rockefeller made a series of donations, and in 1913 founded the Rockefeller Foundation . Among its several projects, one of the foremost was the development of a new variety of wheat by Norman Borlaug (father of the “green revolution”), which saved millions of people worldwide from starvation . Such a great example of an effortless transition from personal to world peace.
Likewise, one of the co-authors only has a limited set of clothes. If ever she shops, she gives away an old garment to ensure that the limit of her possessions remains the same. She also donates daily to various causes that are close to her heart. The joy that she gets from decluttering and holding minimum possessions far exceeds any momentary pleasure of shopping.
Anekantavada (Non-Absolutism)
Anekantavada refers to the principle of pluralism and diversity of viewpoints. It means we cannot always objectively know the entirety of the truth in any situation. Hence, if we act stubbornly and only think what we believe is right (while not heeding other viewpoints), we violate this principle. This leads to the development of ego, false belief, and the power to judge someone, causing conflict and eventually grief to ourselves.
In our personal lives, Anekantavada helps us give others the benefit of doubt and always believe in their goodness. For example, one of the co-authors was once irked when a motorbike rider cut her off while she was driving. But now, instead of feeling disdain towards such behavior, she automatically tells herself that the person would have a genuine emergency for such rash driving and wishes him/her peace.
Our experiments with these principles have brought about this joyful peace that constantly resides in our hearts.
Implications for Going Global
We can use these three principles to provide solutions for challenges not just in our personal lives, but also with regard to social and global issues:
Ahimsa translates to overarching compassion for all living beings and hence the resolve to “leave no one behind” on this planet. Mahatma Gandhi presented the tool of Ahimsa to the world in the fight for India’s independence or simply as means for mass action for the betterment of society. Today we can see this being exhibited in the 17 Sustainable Development Goals by the United Nations to combat HIV/AIDS, childhood and maternal mortality, and many other health challenges.
As a society, we have to collectively re-examine and work towards developing skills and expertise to serve the most vulnerable amongst us. After all, sustainable development stems from the desire of caring for all of humanity.
Aparigraha holds the answer to the problems emanating from rampant consumerism, i.e., the depletion of natural resources, climate change, and biodiversity loss, among others. Curtailing the consumption of unnecessary goods directly addresses this issue.
Modern economics measures development through the gross domestic product (GDP) or the volume of goods and services produced within a country. This is why the pursuit of happiness is often confused with becoming wealthier and consuming more. And yet research has shown that richer people are not happier [6]. It is in this context that Aparigraha brings forth a shift in perspective: namely, that limits to wealth accumulation, desires, and consumption are the only way to bring about lasting peace and happiness.
But how does one’s resolve to consume less and give more affect the planet?
Giving to others is said to release oxytocin (a hormone that induces a feeling of warmth) and helps us connect with others. Donations (whether of money or time) are also said to be contagious, encouraging others to follow suit [9]. Hence, not only will dispossession of our time and material resources help us build stronger social connections and a better community, but it might also spark a domino effect of generosity throughout the community. And, finally, we, too will benefit from the process! Using our possessions or skills for unselfish service to humanity eliminates ego and attachment, which is the key to having peace.
The principles of Anekantavada promote open-mindedness by focusing on harmony and respecting and accepting all belief systems [10]. For instance, a recent spate of controversies regarding the claim of multiple religions over certain religious places has occurred in India. Anekantavada tells us that even if one uses rigorous methods to unearth history and the right claimant over worship, the revelation of absolute truth is still difficult. The world can apply this principle to tackle challenges relating to the matter of faith, which poses a serious threat to world peace.
These three principles unleash a sense of innate, overflowing, homogenous compassion for all living beings that bring out our genuine desire for peace and the end of suffering in others’ lives. This is the only way to attain eternal personal and world peace.
जैन धर्म के तीन सिद्धांत: आधुनिक जीवन के लिए निहितार्थ
पलख जैन और पायल सेठ | 1 सितंबर 2022
जीवन में सभी मनुष्यों का एक समान लक्ष्य है, शांति की प्राप्ति और दुख से मुक्ति। मन की एक शांतिपूर्ण स्थिति प्राप्त करना अक्सर खुशी के साथ भ्रमित होता है और इसलिए, इच्छाओं में लिप्त होना। लक्ष्य हासिल करने की इच्छा, जैसे अधिक प्रसिद्धि, अधिक धन, और एक आदर्श परिवार/रिश्ता, दूसरों के बीच में यदि आप ध्यान से देखें, तो आप देखेंगे कि जो कुछ भी आपको एक बार खुश कर देता है, वह दूसरे बिंदु पर भी आपके दुःख का कारण होगा। अत: सुख अस्थाई है, शान्ति शाश्वत है। तो, भौतिक लक्ष्यों की अंतहीन खोज की इस अराजक दुनिया में, कोई शांति कैसे प्राप्त करता है? क्या व्यक्तिगत शांति की यह खोज विश्व शांति में तब्दील हो सकती है?
इसका उत्तर देने के लिए, हम जैन दर्शन के तीन सिद्धांतों या तीन अस की ओर मुड़ते हैं: अहिंसा (अहिंसा), अपरिग्रह (गैर-अधिग्रहण), और अनेकांतवाद (गैर-निरपेक्षता)।
अहिंसा (अहिंसा)
अहिंसा का अर्थ है जानवरों और पौधों सहित सभी जीवित प्राणियों के साथ समान व्यवहार करना। समानता की यह अवधारणा अहिंसा के सिद्धांत के पीछे मूल है क्योंकि सभी जीवित प्राणियों को शांतिपूर्ण जीवन जीने का अधिकार है। एक कदम आगे बढ़ते हुए, जैन धर्म बताता है कि हिंसा को वास्तविक नुकसान से नहीं मापा जा सकता है, क्योंकि नुकसान जानबूझकर किया जा सकता है। हिंसा को करुणा की अनुपस्थिति और हमारे कार्यों के परिणामों की अनभिज्ञता से परिभाषित किया गया है। इसलिए, जैन धर्म विचार, वाणी और कर्म में अहिंसा के महत्व को बताता है।
एक महान हिंदू भिक्षु परमहंस योगानंद ने देखा कि उनकी बांह पर एक मच्छर बैठा है। एक प्रतिवर्त के रूप में, वह इसे हिट करने वाला था, लेकिन उसने अहिंसा की शिक्षाओं को याद किया, उसकी मंशा पर सवाल उठाया और रुक गया। इसी तरह, सह-लेखकों में से एक, जब COVID-19 से संक्रमित था, ने वायरस के लिए सॉरी कहा क्योंकि उसका मानना था कि यह उसका कर्म था कि उसका शरीर वायरस से संक्रमित हो गया और वायरस की शांतिपूर्ण मृत्यु के लिए प्रार्थना की जब वह निकल जाएगा। उसका शरीर।
दोनों कहानियां उन लोगों के महान दिमाग को दर्शाती हैं जो इस धरती पर हर जीवित प्राणी के प्रति दयालु हैं। एक बार जब हम सभी को अपने समान मान लेते हैं, प्रत्येक जीव को अपने समान शांतिपूर्ण जीवन जीने का अधिकार हो जाता है, तो हमारे लिए किसी और को चोट पहुंचाना असंभव हो जाएगा।
अहिंसा के माध्यम से, हम दूसरों के लिए शांति और कम दुख की कामना करते हैं, जो तब हमारे जीवन में शांति लाता है । यह नैतिक कारण (या कर्म) का नियम है।
अपरिग्रह (गैर-अधिग्रहण)
जैन धर्म के अनुसार, हमारे पास जितनी अधिक सांसारिक संपत्ति है, हमारे जीवन में दुखी होने की संभावना उतनी ही अधिक है। कैसे? सामग्री का अधिग्रहण (चाहे चीजों का हो या रिश्तों में) का मतलब केवल चीजों का संग्रह नहीं है। यह स्वामित्व की भावना की ओर ले जाता है और इसलिए, लगाव की भावना। यह स्वयं अहंकार का कार्य है और भविष्य के दुख का कारण है। मनोविज्ञान में, इसे एक सुखमय ट्रेडमिल के रूप में माना जाता है, अर्थात, एक के बाद एक आनंद की खोज। जब हम किसी चीज़ को प्राप्त करते हैं तो हमें अक्सर खुशी मिलती है लेकिन समय के साथ, हम उस भावना के अभ्यस्त हो जाते हैं और खुशी की एक और खुराक पाने के लिए उसी गतिविधि को दोहराते हैं (अधिक खरीदारी के बारे में सोचें)
लेकिन शाश्वत शांति का सच्चा आनंद किसी के धन (अपरिग्रह) के निस्वार्थ कार्य के माध्यम से प्राप्त होता है। उदाहरण के लिए, 1894 में, जॉन डी. रॉकफेलर, अमेरिका के सबसे धनी लोगों में से एक होने के बावजूद, अपने जीवन में शांति खो रहे थे। अपने मित्र के सुझाव पर, वह एक भारतीय भिक्षु स्वामी विवेकानंद से मिले, जिन्होंने उनसे कहा कि "आप अपने धन के स्वामी नहीं हैं, केवल इसके संरक्षक हैं"। उन्होंने सुझाव दिया कि रॉकफेलर इस धन का उपयोग अंत में मन की शांति प्राप्त करने के लिए अन्य लोगों की पीड़ा को समाप्त करने के लिए करें। भले ही अब कॉरपोरेट सोशल रिस्पॉन्सिबिलिटी (सीएसआर) प्रबंधन में चर्चा का विषय है, उस समय ऐसी बात नहीं सुनी जाती थी। स्वामी की सलाह के बाद, रॉकफेलर ने दान की एक श्रृंखला बनाई और 1913 में रॉकफेलर फाउंडेशन की स्थापना की। इसकी कई परियोजनाओं में, नॉर्मन बोरलॉग ("हरित क्रांति" के पिता) द्वारा गेहूं की एक नई किस्म का विकास सबसे महत्वपूर्ण था, जिसने दुनिया भर में लाखों लोगों को भुखमरी से बचाया। व्यक्तिगत से विश्व शांति की ओर एक सहज संक्रमण का इतना बड़ा उदाहरण।
इसी तरह, सह-लेखकों में से एक के पास केवल कपड़ों का सीमित सेट होता है। यदि वह कभी भी खरीदारी करती है, तो वह यह सुनिश्चित करने के लिए एक पुराना वस्त्र देती है कि उसकी संपत्ति की सीमा वही रहे। वह रोजाना विभिन्न कारणों से दान भी करती हैं जो उनके दिल के करीब हैं। कम से कम संपत्ति को गिराने और धारण करने से उसे जो आनंद मिलता है, वह खरीदारी के किसी भी क्षणिक आनंद से कहीं अधिक है।
अनेकान्तवाद (गैर-निरपेक्षता)
अनेकांतवाद बहुलवाद और दृष्टिकोण की विविधता के सिद्धांत को संदर्भित करता है। इसका मतलब है कि हम हमेशा किसी भी स्थिति में सत्य की संपूर्णता को निष्पक्ष रूप से नहीं जान सकते हैं। इसलिए, यदि हम हठपूर्वक कार्य करते हैं और केवल वही सोचते हैं जो हमें सही लगता है (अन्य दृष्टिकोणों पर ध्यान नहीं देते हुए), तो हम इस सिद्धांत का उल्लंघन करते हैं। इससे अहंकार, मिथ्या विश्वास और किसी का न्याय करने की शक्ति का विकास होता है, जिससे संघर्ष और अंततः स्वयं को दुःख होता है।
हमारे निजी जीवन में, अनेकांतवाद हमें दूसरों को संदेह का लाभ देने में मदद करता है और हमेशा उनकी अच्छाई में विश्वास करता है। उदाहरण के लिए, सह-लेखकों में से एक एक बार चिढ़ गया था जब एक मोटरबाइक सवार ने उसे गाड़ी चलाते समय काट दिया था। लेकिन अब, इस तरह के व्यवहार के प्रति तिरस्कार महसूस करने के बजाय, वह स्वचालित रूप से खुद से कहती है कि इस तरह की लापरवाही से गाड़ी चलाने के लिए व्यक्ति के पास एक वास्तविक आपात स्थिति होगी और वह उसकी शांति की कामना करती है।
इन सिद्धांतों के साथ हमारे प्रयोगों ने हमारे दिलों में हमेशा रहने वाली इस आनंदमयी शांति को प्राप्त किया है।
ग्लोबल जाने के लिए निहितार्थ
हम इन तीन सिद्धांतों का उपयोग न केवल अपने व्यक्तिगत जीवन में, बल्कि सामाजिक और वैश्विक मुद्दों के संबंध में भी चुनौतियों का समाधान प्रदान करने के लिए कर सकते हैं:
अहिंसा सभी जीवित प्राणियों के लिए अत्यधिक करुणा का अनुवाद करती है और इसलिए इस ग्रह पर "किसी को भी पीछे नहीं छोड़ने" का संकल्प है। महात्मा गांधी ने भारत की स्वतंत्रता की लड़ाई में या समाज की बेहतरी के लिए सामूहिक कार्रवाई के साधन के रूप में अहिंसा के उपकरण को दुनिया के सामने पेश किया। आज हम इसे एचआईवी/एड्स, बचपन और मातृ मृत्यु दर, और कई अन्य स्वास्थ्य चुनौतियों से निपटने के लिए संयुक्त राष्ट्र द्वारा 17 सतत विकास लक्ष्यों में प्रदर्शित होते हुए देख सकते हैं।
एक समाज के रूप में, हमें सामूहिक रूप से पुन: जांच करनी होगी और अपने बीच सबसे कमजोर लोगों की सेवा करने के लिए कौशल और विशेषज्ञता विकसित करने की दिशा में काम करना होगा। आखिरकार, सतत विकास पूरी मानवता की देखभाल करने की इच्छा से उपजा है।
अपरिग्रह बड़े पैमाने पर उपभोक्तावाद से उत्पन्न समस्याओं का उत्तर रखता है, अर्थात, प्राकृतिक संसाधनों की कमी, जलवायु परिवर्तन, और जैव विविधता हानि, दूसरों के बीच में। अनावश्यक वस्तुओं की खपत को कम करना सीधे तौर पर इस मुद्दे को संबोधित करता है।
लेकिन कम उपभोग करने और अधिक देने का संकल्प ग्रह को कैसे प्रभावित करता है?
कहा जाता है कि दूसरों को देने से ऑक्सीटोसिन (एक हार्मोन जो गर्मी की भावना पैदा करता है) जारी करता है और हमें दूसरों से जुड़ने में मदद करता है। दान (चाहे पैसे का हो या समय का) भी संक्रामक कहा जाता है, दूसरों को सूट का पालन करने के लिए प्रोत्साहित करता है । इसलिए, न केवल हमारे समय और भौतिक संसाधनों को बेदखल करने से हमें मजबूत सामाजिक संबंध और एक बेहतर समुदाय बनाने में मदद मिलेगी, बल्कि यह पूरे समुदाय में उदारता का एक प्रमुख प्रभाव भी पैदा कर सकता है। और, अंत में, हम भी इस प्रक्रिया से लाभान्वित होंगे! मानवता की निःस्वार्थ सेवा के लिए अपनी संपत्ति या कौशल का उपयोग करने से अहंकार और लगाव समाप्त हो जाता है, जो शांति की कुंजी है।
अनेकांतवाद के सिद्धांत सद्भाव पर ध्यान केंद्रित करके और सभी विश्वास प्रणालियों का सम्मान और स्वीकार करके खुले दिमाग को बढ़ावा देते हैं । उदाहरण के लिए, भारत में कुछ धार्मिक स्थानों पर कई धर्मों के दावे के संबंध में हाल ही में विवादों की बाढ़ आई है। अनेकांतवाद हमें बताता है कि भले ही कोई इतिहास का पता लगाने और पूजा पर सही दावेदार का पता लगाने के लिए कठोर तरीकों का उपयोग करता है, फिर भी पूर्ण सत्य का रहस्योद्घाटन मुश्किल है। विश्व इस सिद्धांत को विश्वास के मामले से संबंधित चुनौतियों से निपटने के लिए लागू कर सकता है, जो विश्व शांति के लिए एक गंभीर खतरा है।
ये तीन सिद्धांत सभी जीवित प्राणियों के लिए सहज, अतिप्रवाह, समरूप करुणा की भावना को उजागर करते हैं जो शांति के लिए हमारी वास्तविक इच्छा और दूसरों के जीवन में दुख का अंत लाते हैं। शाश्वत व्यक्तिगत और विश्व शांति प्राप्त करने का यही एकमात्र तरीका है।
